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2026年9月20日 生與死之間(腓1:21-30
馬敏軒傳道
各位弟兄姊妹!早安!願恩惠平安從天父上帝,並主耶穌基督,歸與聖會大眾!誠心所願!今日講題為「生與死之間」,經文為《腓立比書》第一章第二十一至三十節。我們先看第二十一至二十六節:「因為我活著就是基督,死了就有益處。但是,我在肉身活著,若能有工作的成果,我就不知道該挑選什麼。我處在兩難之間:我情願離世與基督同在,因為這是好得無比的;然而,我為你們肉身活著更加要緊。既然我這樣深信,就知道仍要留在世間,且與你們眾人一起存留,使你們在所信的道上又長進又喜樂,為了我再到你們那裡時,你們在基督耶穌裡的誇耀越發加增。」當你讀的時候,是否有這些疑問:為何保羅會有想死的念頭?他發生了什麼事?最後他選擇如何面對?為何會這樣選擇?他的選擇,給我們什麼提醒?
我們知道《腓立比書》是一封「監獄書信」,「監獄書信」的意思是,保羅在他坐監的時候,寫了這封信給腓立比教會。雖然在《使徒行傳》中,有關保羅在腓立比傳道的經文,的確有他在腓立比坐監的部分,但同樣記載他很快就出獄。加上,學者在《腓立比書》中找到一些字眼證明,保羅寫信的時候是在羅馬;以及將有判決的提示;就推算成書的地點是羅馬,而時間大概是主後六十至六十二年。而他又被指控的,是「鼓動普天下所有的猶太人作亂」;即控告他要推翻羅馬政府。用今天的話說,是「煽動顛覆國家政權罪」,即觸犯國安法。今日觸犯國安法,隨時要坐十年、八年。昔日觸犯國安,更有可能判處死刑。可見情況的嚴重。
雖然保羅最後囚禁在羅馬,但如果看回《使徒行傳》,他一開始被拉,卻是在耶路撒冷的聖殿裡。之後,在凱撒利亞被囚禁了兩年。再被押去羅馬,這個旅程最少要半年。最後在羅馬,再被限制自由兩年。估計保羅寫這封信的時候,最少已經被囚禁了三年半。在這段期間,他多次在死亡的邊緣,再到現在等待裁決。我們可以想像,雖然保羅拿不定主意,自己可以何時死;但很自然他會去思想,有關生死的問題。在情感上,他覺得死後可以見主面,以後與耶穌一起,是個人最好的選擇。但是,當他想到,如果仍然活著,就可以繼續事奉,使牧養對象得益;尤其是現在提到,腓立比教會的弟兄姊妹。但保羅的存活,對他們有什麼好處呢?就是幫助他們,在信仰上成長,得著從上帝而來的喜樂,以及主的稱讚。在此我們看到,雖然保羅為自己的生死而掙扎,但不代表他沒有方向和原則。什麼方向和原則呢?就是「讓基督在我身上照常顯大」,即用自己生命去彰顯基督,榮耀上帝。保羅知道只有在活著的時候,為主而活,死後才會得到上帝的獎賞。
假設你近日身體不適,去看醫生。醫生突然告訴你,你的病情相當嚴重,最多只剩半年,甚至只有三個月壽命。在一輪情緒過後,除了接受治療外;你一定會想,如何好好運用剩下來的時間。一些不重要、無謂的事,就不會做。反而會把握機會,做一些最有價值的事。但故事還未結束,如果後來醫生告訴你,之前的報告只是弄錯了,原來你沒有事。我想經歷這失而復得,對你如何計劃人生、運用自己的時間,一定與以前很不相同。
但其實我們未必需要經歷如此戲劇性的轉變,也可以好好反省,檢視自己人生的方向。可以怎麼做呢?如果你願意,建議你找時間安靜下來,為自己做一個「把握生命計劃」。首先,像剛才的情節那樣,假設自己只有三個月壽命,誠實問自己:「最想做什麼?最想見誰?」然後清楚地逐項寫出來,寫完之後,把它放好。隔一段時間,再把它拿出來,看看自己最重視的是什麼?上帝在你心裡是什麼位置?如果以上帝為首,再寫下你會如何選擇?你會如何安排自己的時間?再把它放好。再隔一段時間之後,再把它拿出來,這次沒有三個月壽命的問題。再看看自己現在生活的方向,和時間的運用,是否你所想的?是否是上帝所喜悅的?最後,用行動作出改變。你可能會說,有些事實踐起來會有困難,在生活上有 限制。是的,這是現實。但是,定這個計劃,可以幫你看看自己,正在做什麼?是否真是你所想的?是否真是榮耀上帝?我覺得多多少少,總有一些提醒,可以有一些改變。
保羅認為如果活著,就可以繼續事奉上帝,比立刻見主面更有價值。他尤其希望可以牧養腓立比的弟兄姊妹。在第二十七至三十節,他繼續說:「最重要的是:你們行事為人要與基督的福音相稱,這樣,無論我來見你們,或不在你們那裡,都可以聽到你們的景況,知道你們同有一個心志,站立得穩,為福音的信仰齊心努力,絲毫不怕敵人的威脅;以此證明他們會沉淪,你們會得救,這是出於上帝。因為你們蒙恩,不但得以信服基督,而且要為祂受苦。你們的爭戰,就與你們曾在我身上見過、現在所聽到的是一樣的。」
當你讀的時候,會不會問:為何保羅會說,腓立比教會有「敵人」?是什麼「敵人」?他們使腓立比信徒帶來什麼「威脅」,引起什麼「爭戰」?使他們如何「受苦」?以致保羅要提醒他們,什麼是「最重要的」?雖然《腓立比書》中,沒有很清楚講誰是他們的「敵人」。但從《使徒行傳》中,有關腓立比教會的經文;還有,學者對第一世紀羅馬帝國,特別是腓立比地方的研究;以及《腓立比書》的內證。歸納出腓立比的「敵人」有以下三方面,他們對腓立比信徒分別帶來不同的「威脅」,引起不同的「爭戰」,以致他們需要「受苦」。
首先,是「異教神廟的利益集團」。在保羅和西拉初到腓立比的時候,遇見一位被鬼附的女奴,主人透過附在她身上的鬼的能力,去替人占卜賺錢。後來,保羅將鬼從這個女奴身上趕出去,斷了主人的財路。主人就去報官抓保羅,又煽動群眾打他們。這裡的群眾,大部分屬於一些商業組織,他們依靠神廟為生,例如:占卜、製作偶像的木匠、石匠和銀匠等等。因為腓立比教會傳福音,使人改信耶穌,會影響他們的生計。無可避免,教會會受到「威脅」,信徒也會受到排斥。因為當時許多社交和商業活動,都與神廟有關;你不進入這些圈子,就幾乎沒有朋友、做不到生意,或者失去工作。
另一個,是「君王崇拜」。雖然有關腓立比教會的經文,並無提及。但我們知道,第一世紀的腓立比,有小羅馬的稱譽。除了當地的建築是仿效羅馬城之外,凱撒也授予腓立比人羅馬的公民權。但換來的,是每逢國家的慶典、節日;地方政府、各行業的活動,都要參與「君王崇拜」,宣稱「凱撒是主」。這與基督教宣告耶穌是主,是相違背。如果信徒不參與,輕則沒收家產,重則視為叛國罪,會判處死刑。
最後,是「猶太派基督徒」。他們原本和保羅一樣,都是法利賽人。但和保羅不同的是,除了基督的救恩之外,他們要求外邦人也要守律法。而《腓立比書》第三章第二節的情況,是保羅知道,當他不在腓立比之後。這班人來到,在保羅的教導之外,另外加上其他要求,例如割禮。這些錯誤的教導,很容易引起腓立比信徒在信仰上產生混亂,走錯方向。
這些是腓立比教會內外的「敵人」,他們「威脅」信徒:對真理的認識、在社會上的生活,甚至影響自身的安全。所以,很自然帶給他們內心的掙扎:是否向現實妥協?還是堅持信仰?以致他們需要「受苦」。所以,在經文的第二十八節,保羅勉勵他們,指敵對上帝的人,最終會「沉淪」,即是滅亡。而信徒若堅持到底,就可以得救。最後,在第二十九至三十節,保羅解釋什麼叫「蒙恩」,除了可以相信耶穌;更可以為主「受苦」。最後,他以自己的兩次「受苦」作例子:一次是現在,腓立比人聽到他在羅馬的經歷;另一次是之前,保羅在腓立比的時候,他們親眼看到保羅的遭遇。
那麼究竟可以如何面對「敵人的威脅」?或者說,在如此惡劣環境下,信徒應該如何自處呢?保羅在經文的第二十七節,給我們三點提示;這三點提示,也是教會今年的主題:[同行]、[踐信]和[弘恩]。按我的理解,[同行]的經文,是「同有一個心志,站立得穩」。為何保羅要求腓立比信徒,要「同有一個心志」呢?因為如果他們不同心,就很容易被「敵人」分化。不但傳不到福音,教會會分裂、受假教導的影響;甚至被「敵人」誣告,要入獄;或者失去見證,很難再在社區立足。只有同心,才能夠「站立得穩」,大家可以[同行]。而[踐信],就是「行事為人要與基督的福音相稱」。「行事為人」在《呂振中譯本》翻譯作公民;什麼公民呢?天國的公民,即我們信徒的身份;而「相稱」有配得的意思。即我們的見證,是否配稱為基督徒。有沒有講一套,做一套?是否在教會裡面,和教會外面,是兩種人?如果失去見證,是會影響未信的人,如何看待基督教。最後,是[弘恩]。即是「為福音的信仰齊心努力」。當每一個信徒,都能夠[踐信]——好好實踐信仰;還有彼此之間,能夠同心[同行]。這個有力的見證,使傳福音事半功倍,帶來好的果效。
對於今日我們來說,雖然這幾年社會有許多改變,但我們不用像腓立比教會那樣,要「君王崇拜」,向政權表忠,我們仍然有宗教自由。其他宗教對我們的社會有影響,但未大到像腓立比那樣,控制了商業、工作和社交。假教導!他們很多時候在炮台山站出現,但我們一般都知道他們是異端。如果這樣看,我們更加能夠做到[同行、踐信、弘恩]。但究竟具體應該怎樣呢?我對這個目標有想像。或者可以說是忽發奇想。
我看到大家認真研讀《聖經》,追求實踐信仰。大家不但每日讀,還參與「培育課程」。有不明白的地方,會一起去研究,看看如何實踐出來。遇到生活上的困難,又會守望相助。在每一日的開始,會祈禱交託主;為未信主的家人、親友、同事、同學祈禱。除了努力工作、學習之外,也把握機會,去瞭解福音對象、關心他們;合適的時候,和他們分享見證,介紹基督信仰,甚至向他們傳福音,盼望他們能夠領受上帝的宏大恩典。
當教會舉行外展佈道,例如:探訪老人院、醫院、監獄。只要幫到有需要的人,都會預留時間參與。如果教會舉辦社區藝術外展、講座或英文班,會留意身邊有沒有合適的人,邀請他參與。在籌備活動,或商討教會服侍的時候,如果有不同意見。不會認為自己的一定對;而是願意謙卑地先瞭解對方的看法和動機。之後一起商量,尋求共識,從中找最好的方案。就算自己的被否決,也不會影響合作和關係,大家仍然願意
[
同心同行]。
昔日,保羅縱然在監獄裡面,在生與死之間,仍然沒有失去人生的方向,看重人生命的需要,關心腓立比教會的情況。今日,我們的處境比保羅好,我們有自由,生命未受威脅,但我們的心思在哪裡?我們正在追求自己的好處?還是上帝的旨意?我們有沒有讓基督的身體,在這個世代:[同行、踐信、弘恩]呢?
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