講道重溫

2025年8月24日在安息日治好駝背的女人(路13:10-17)
馬敏軒傳道

各位弟兄姊妹，平安。願恩惠與平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸與教會眾聖徒。誠心所願。

今日我們所思想的講題是「在安息日治好駝背的女人」。從題目可知，「治好駝背的女人」是事件的核心，而「安息日」則是事件發生的時間。但為何耶穌不擇別日，偏要在安息日醫治這婦人呢？祂如此行的目的何在？此事與我們有何關聯？又給我們怎樣的提醒？

正如先前所述，路加福音在第十章第10節記載這個故事時，並未明確說明事件發生的具體日期，僅提到「安息日」，或說是「某個安息日」；也未明確記載地點，只說是「會堂」，或「某個會堂」。由此可見，事件發生的確切日期與地點並非關鍵，而「在安息日」與「在會堂」這兩個背景才是重點。耶穌在那裡做什麼呢？祂正在教導人。我們知道，會堂是猶太人在聖殿以外聚集敬拜上帝的地方。若要在會堂中教導或講道，必須得到會堂主管的邀請。顯然，耶穌是受邀請而來擔任教導的。

除了耶穌，第11節還提到一個女人。她叫什麼名字？聖經沒有記載，這也不重要。我們只知道她「被靈附身」，是什麼靈呢？是一個使她病了十八年的靈。什麼病呢？路加沒有詳細說明，但描述了她的病徵：「腰彎得一點都直不起來」，意思是她的腰部彎曲到無法伸直的程度。當然，這並非她自己不願伸直，而是她沒有能力伸直。有學者認為，這婦人可能患了脊椎炎。

但路加排除了其他導致這婦人患病的可能性，明確指出她的病是因「被靈附身」。在原文中，也可理解為「靈使她身體衰弱」，以致她無力挺直腰桿。顯然，這靈對婦人是有害的，而屬上帝的靈不會傷害人，因此這靈必定是邪靈。第16節印證了這一點：耶穌指出這靈是從撒但而來。可想而知，情況何等嚴重：一個從撒但而來的邪靈，藉這疾病捆綁了這位婦人長達十八年，使她的身體衰弱到駝背彎腰，無法抬頭做人。可以想象，她遭人輕視，常被指指點點，甚至被質疑是否因犯了什麼過錯而落到如此境地。連她的親人也可能看不起她，更不用說她能擁有幸福的婚姻生活。因此，這病影響了婦人身、心、靈與社交各方面，甚至她的人生。

婦人在這樣的狀態下生活了十八年。相信她已嘗試過各種方法，希望改變自己的境況，卻毫無果效。十八年後的這一天，她已習以為常，不再抱任何希望。就在這個安息日，她如常來到會堂，如常聽道。不同的是，這次有一位名叫耶穌的來講道。她沒有想到，在聽道之時（第12節），這位耶穌不僅注意到她，還突然叫住她，要她從會眾中出來，並對她說：「婦人，妳的病好了！」在《呂振中譯本》中，這句話是這樣說的：「女人，你得釋放、脫離你的病了。」意思是，耶穌吩咐那使婦人病了十八年的邪靈離開她，使她在身體和靈裡都重新得自由。就在耶穌說話的同時（第13節），祂也用手按在婦人身上。頓時，奇蹟發生了！這位駝背十八年的婦人，她的腰立刻直了起來。面對這突如其來的驚喜，婦人由衷地歸榮耀給上帝。

但在場見證這神蹟的人有何反應呢？首先發聲的是會堂主管。第14節形容他極為氣憤。為何氣憤？又如何表現呢？他因「耶穌在安息日治病」而義正詞嚴地當眾說：「有六日應當作工，那六日可以來求醫，但不可在安息日！」大家是否覺得這話耳熟？沒錯，他正是在引用十誡中的第四誡，指出安息日不可作工。但什麼是「工作」呢？原來，猶太人為了更好地實踐律法，一些拉比具體地作出了解釋，成為口傳律法；後來，這些口傳律法被記錄下來，成為《米示拿》。在《米示拿》的「安息日」篇中，詳細列出了三十九項在安息日不可從事的工作，其中一項就是耶穌所做的——治病。

對會堂主管而言，他最重要的工作是教導百姓按律法的規定生活，避免像他們的祖先那樣犯罪得罪上帝，以致國家滅亡、被外族統治。現在耶穌竟公然在會堂中、在眾會眾面前違反律法，作為會堂的負責人，他豈能坐視不管？但違法的是耶穌，祂既是猶太人心目中著名的拉比，又是會堂主管親自邀請來教導的。雖然他對耶穌剛才的所作所為極為不滿，但出於禮貌，他沒有直接指責耶穌，而是以教導會眾的方式，指桑罵槐地責備主，訴說耶穌的不是。

然而，會堂主管的質疑並非沒有道理：既然其餘六日都可以作工，為何偏要在安息日呢？難道耶穌是故意惹是生非嗎？

正當會堂主管以為自己理直氣壯地維護律法、指出耶穌的錯誤時，第15節記載，耶穌開口就說：「假冒為善的人哪！」表面看來，耶穌似乎只是在責備會堂主管，但「假冒為善的人」這個詞在希臘文原文中是複數形式，意思是耶穌責備的不僅是會堂主管，也包括在場那些認同主管觀點的會眾——凡是反對耶穌在安息日醫治這駝背婦人的，在主的眼中都是「假冒為善的人」。

為什麼耶穌這樣說呢？首先，我們要知道什麼是「假冒為善」。「假冒為善」是指表面上裝出善良、正直的模樣，實際上卻虛偽不誠實。也就是說，所表現出的善良與正直是假的，只是做給人看的。耶穌如何證明他們是「假冒為善」呢？祂舉了一個《米示拿》允許且一般務農的猶太人都會做的事：在安息日，猶太人可以解開槽（即牲畜吃食的槽）邊繫著的牛或驢的繩子，牽這些牛驢去喝水。這樣做的目的是為牛驢考慮，滿足牠們生理上的基本需要。

這個對牛驢的安排合情合理，又符合人道。那麼這與耶穌在安息日治病有什麼關係呢？接著，耶穌將這原來駝背的婦人與這些牛驢作比較，指出猶太人尚且顧惜自己牲畜的需要，而這婦人與這些猶太人同是亞伯拉罕的後裔、上帝揀選的子民。他們對自己的牲畜如此緊張，要解開捆綁牛驢的繩索，滿足牛驢那一刻的需要，何況這婦人呢？她的病、她的駝背是因撒但的捆綁，且這捆綁不是片刻，而是長達十八年。因此，更應該解除她的捆綁，讓她得醫治。這正是上帝設立安息目的目的。

在此，耶穌引用了《申命記》第五章有關十誡中第四誡的經文，指出設立安息日的目的是要以色列人記念他們的祖先曾在埃及為奴，是上帝親自拯救他們出來的。因此，在安息日記念這段歷史與上帝的作為是合宜的。所以，在安息日解救為奴与被捆綁的人，是符合上帝心意的；並非耶穌無風起浪、故意生事。

耶穌的回答使會堂主管的理由站不住腳，也讓贊同主管的人無話可說。根據第17節，他們甚至感到羞愧。而其他會眾則因這件榮耀上帝作為的事而歡喜。

其實，為何猶太人對安息日乃至對律法的理解，與耶穌的有如此大的落差呢？

自從主前587年南國猶大亡國後，猶太人就痛定思痛，認為亡國的原因是犯罪得罪上帝、沒有好好遵守律法。因此，亡國後，特別在兩約之間時期，出現了許多對律法的解釋與具體實踐方法。這些原本是拉比對實踐律法的指引，漸漸成為金科玉律，最終更變為必須嚴格遵守的法規；若違反，就等同得罪上帝。結果，不僅普通百姓，連擔任教導的文士和律法師都忘記了上帝設立律法的原意——愛人與愛上帝。

以安息日為例，原本叫人不可工作，是要人在這日專心敬拜上帝，同時提醒人：生命的主權來自上帝，祂賦予人真正的自由。但猶太人卻本末倒置，為了守律法而忽略律法的目的，以致他們缺乏愛心地反對耶穌在安息日治病。耶穌在這日醫好駝背的婦人，是要喚醒猶太人，不要陷入「形式主義」，而要活出愛人愛上帝的生命。

我們信主日久，是否也容易將一些慣常之事變為例行公事，以致對眼前之人的需要視而不見呢？

我記得二十多歲時，我的母會推行小組聚會已有多年。我從新朋友成為組員、核心組員、實習組長，最後成為組長。聚會始終遵循四個W：破冰、敬拜、查經與祈禱。對我而言，這模式行之有效，幫助了自己也幫助了其他弟兄姊妹。當我擔任組長時，也與全組組員達成共識，一起以此方式聚會。

直到有一次，敬拜之後，我正準備帶大家查經時，一位姊妹提出某位組員有需要，請我先給她時間分享。但她分享完後，已沒有時間查經，直接進入分享近況與祈禱的環節。當時我沒有說什麼，但心裡感到愧疚，覺得沒有完成該做的事。後來類似情況又發生了幾次，我開始感到不安，覺得不該如此，卻又說不出問題所在。

於是，我找曾經幫助我成長、教我帶組的前任組長傾談。她是位中年姊妹，耐心聽我分享小組的情況、組員的需要與我的困惑後，問我：「你覺得小組的目的是什麼？」我回答：「當然是幫助組員成長，回應他們的需要啊！」正是這一問提醒了我：不要被「形式主義」影響，為查經而查經，為聚會而聚會，卻忽略了組員當下的狀況與真實需要。

之後，我分別與不同組員溝通小組的情況與安排，發現大多數人都認為，雖然查經受影響，但能關顧組員的需要，讓大家感到被關心，反而凝聚了整個小組。有組員甚至說：「下班後雖然累，但因在小組找到愛，更願意回來聚會。」就這樣，我帶組不再注重形式，而是按組員的需要調整小組的形式、內容，甚至改變聚會地點。当我進神學院前，這個小組已連續兩年成為母會肯定的小組，且因人數增長，最終一分為三。

我相信，無論是經文中的會堂主管與在場群眾，還是我們教會中持續參與聚會甚至委身事奉的弟兄姊妹，大家的心都是愛上帝的。但當我們信主日久，許多事物容易成為規律，包括起居飲食、工作安排、家人照顧與聚會事奉等。此時，若知道有人有需要，我們是否願意為了上帝的緣故放下自己，暫時改變這些日常？還是我們已陷入「形式主義」，忘記了要愛人與愛上帝呢？