各位弟兄姊妹！早晨！願恩惠平安從天父上帝，並主耶穌基督，歸與聖會大眾！誠心所願！請問各位你認為自己有「智慧」嗎？若你認為自己是「智慧的人」？請舉手。大家都十分保守和謙虛。我想有「智慧」無人不想；在今日經文：《以弗所書》第5章第15至21節中，使徒保羅告訴我們，怎樣才是一個「智慧的人」。請大家與我一起讀：「15你們要謹慎行事，不要像無知的人，要像智慧的人。16要把握時機，因為現今的世代邪惡。17不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。18不要醉酒，酒能使人放蕩；要被聖靈充滿。19要用詩篇、讚美詩、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。20凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父上帝。21要存敬畏基督的心彼此順服。」
表面看來，《以弗所書》第5章第15至21節，好像雜亂無章，題目十分多。既說要謹慎行事，又說智慧，還有把握時機；然後，說要明白主嘅旨意。再說不要醉酒，其後又講聖靈充滿。突然，論到詩篇和靈歌，再說要讚美主，並感謝父上帝；最後加上敬畏基督及彼此順服。這即是什麼呢？保羅在此想說什麼呢？
但若留心讀這段經文，可能你會有印象，在整段經文中，有很多 [要] 及 [不要]。但其實，當中很多 [要]，是翻譯者按中文的意思加上去，使讀來通順易明。而真正幫助我們理解此段經文，是在希臘文中的這個句式：μή …… ἀλλά，意思是：不......但。要在經文中找到它們，並不困難。只要你找到 [不要]，在 [不要] 之後，最近的 [要]，就是這句式。例如15節：「不要像無知的人，要像智慧的人。」按原文的句式，直譯是：「不像無知的人，但像智慧的人。」之後兩句都是這樣。所以，保羅寫第5章第15至21節，不是雜亂無章，而是有結構；而主題，就是今日的講題：「智慧的人」。
在經文第15節：「不要像無知的人，要像智慧的人。」保羅論到「智慧的人」這題目，比較兩種人：「智慧的人」和『無知的人』。「智慧的人」，其他譯本翻譯為：聰明人和明智的人。而『無知的人』，亦有翻譯為：沒有智慧的人和愚昧人。所以，保羅在這裏首對比：有智慧和無智慧；或者是，對比智慧人和愚昧人的分別。若按照《聖經》來看，什麼人才「智慧的人」？按照猶太智慧傳統，敬畏和認識上帝的，就有智慧。所以，保羅在《哥林多前書》第1章第24節說：「但對那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總是上帝的大能，上帝的智慧。」這代表當我們信主以後，我們就有上帝的兒子，你與我都是「智慧的人」。但為何保羅在這裏說：「要像智慧的人」呢？為何是 [像]？而不是 [是] 呢？還有，他亦說有些基督徒會「像無知的人」。難道即係已信主，仍然有無知、無智慧和愚昧的基督徒？保羅在這裏說的與《哥林多前書》的，是否有不同？
其實，使徒保羅在這兩卷書中，有關「智慧」的教導，並無不同。但為何他向以弗所教會說，：「不要像無知的人，要像智慧的人」呢？要回答此問題，我們就該瞭解係上文說什麼？由第4章下半部份至第5章14節，保羅以舊我和新我、暗昧和光明，來對比信主與未信的人，他們之間應有的分別。但係因為以弗所人在舊我與新我，並暗昧和光明之間搖擺不定。故其在第15節的第一句，就提醒：「你們要謹慎行事。」即作為基督徒故然要小心謹慎，平日自己的行為表現。但在《思高聖經》有更好的翻譯：「應細心觀察自己怎樣生活。」即保羅勸這些弟兄姊妹，檢視自己的生命，瞭解自己正怎樣生活。這與未信主前有沒有分別？是否仍在暗昧裏，讓舊我佔據自己，活得像一個無知、無智慧的愚昧人？還是已在光明中，成為新我，活出一個聰明和明智的「智慧的人」呢？其實，要知道現在 [自己怎樣生活]，我們可以作兩方面的檢視：首先，只要你願意每日花時間，在睡前前寫下除工作外，當日是如何運用時間，這可幫助我們檢視自己，給自己一些提醒。另一方面，我們亦可詢問自己的家人、同事和朋友，多一些瞭解自己的個性和屬靈生命狀況，從而作出改善。
但作為「智慧的人」，除細緻地留意自己怎樣生活外，他們還會怎樣呢？經文第16至17節：「 要把握時機，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」在第二個「不......但」的句式中，以糊塗人來對比 [明白主的旨意]。《新漢語聖經》告訴我們，這裏的『糊塗人』即是愚昧人。若果引用第一句來作比較。既然『無知的人』和『糊塗人』，都解作 [愚昧人]。那麼「智慧的人」就會「明白主的旨意如何」；亦即「明白主的旨意如何」的，就是「智慧的人」。但為何要「明白主的旨意」？答案就在第16節中的「因為現今的世代邪惡」。
我們知道保羅當時正身處第一世紀的羅馬帝國，有學者相信，他是在第二次宣教旅程中，大約是主後53至55年，留在以弗所傳教。到其坐船被帶到羅馬受審的途中，大約是主後60到62年間，寫了這《以弗所書》。而當時羅馬帝國除了普遍盛行［君王崇拜］外。在以弗所地區亦流行巫術。《使徒行傳》第19章告訴我們，當時保羅在當地宣教十分成功，很多人將行邪術的書拿出來，堆了大量的書來焚燒，可見當時［巫術］流行的程度。經文亦提到，這些行邪術的，甚至包括一些猶太人，可見其影響深遠。但對以弗所影響最大的，是［偶像崇拜］。以弗所不但是小亞細亞地區的省會，更是該省［偶像崇拜］的集中地，市內有超過50座大大小小，不同偶像的神廟。當地人特別重視崇拜亞底米女神。亦因為亞底米和其他［偶像崇拜］，使全小亞細亞地區的人，都來此敬拜偶像。幫助此地偶像手工業、旅遊業，旅館生意，飲食業及零售業等發展，帶動全城的經濟。情形就好似今日的澳門，博彩業是當地經濟命脈一樣。同樣，因著保羅福音工作的影響，從事此行業的受惠者，藉全城騷動來捍衛其利益，可見［偶像崇拜］對以弗所影響既深且廣。但在《以弗所書》中，保羅指出［君王崇拜］、［巫術］及偶像的背後，是有魔鬼和邪靈在當中。所以，在《以弗所書》最後一章，使徒保羅指出，以弗所教會正在屬靈爭戰中，可見當時世代的邪惡。
面對「世代邪惡」，若要成為「智慧的人」，我們應該怎樣？我想在「明白主的旨意」後，我們要「把握時機」。「把握時機」，又可以解作 [愛惜光陰]及 [善用每一個機會]。即在有限時間中，把握每一個機會：知道主要我們做什麼，幾時做及在那裏做之後，就跟著做。再以保羅作例子，在《使徒行傳》第16章，保羅原想一早到亞細亞地區講道，但經文告訴我們，被聖靈禁止了，且要求其先去馬其頓一帶，再回到亞細亞地區。當保羅順服聖靈的帶領，其「把握時機」，在最好的時間向亞細亞地區，特別是以弗所傳福音，結果帶來十分大的果效。但同時以弗所的邪惡勢力，亦有非常大的反彈，且帶來全城騷亂，使保羅最後不得不離開。但其後，保羅就再無機會回到以弗所事奉。故可看到，當「明白主的旨意如何」後，是要「把握時機」，才能完成上帝的使命。但問題是，我們怎樣可像保羅般，能「明白主的旨意」呢？
那麼我們就來到最後一個「不......但」的句式。請各位與我一起讀第18至21節：「18不要醉酒，酒能使人放蕩；要被聖靈充滿。19要用詩篇、讚美詩、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。20凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父上帝。21要存敬畏基督的心彼此順服。」不知當各位讀的時候，是否感到有些奇怪，為何保羅要將醉酒與「被聖靈充滿」來作對比？我想各位都試過飲酒，飲酒要去到飲醉，相信都要飲不少。當接近酒醉時，故然已飲到肚兒滿是酒水。還會有面紅耳熱、酒精上腦、頭暈暈及腳步浮浮等徵狀，證明全人已被酒充滿。很多事例告訴我們，當一個人飲醉酒，他就不理性，影響其判斷力，佢只按個人慾念來說話和做事。所以，罪行如酒後駕駛、醉酒鬧事、行為不檢及公眾地方打交等常與醉酒有關。因為「酒能使人放蕩」，被酒充滿的人，容易放大其罪性去犯罪，得罪上帝。但人若「被聖靈充滿」，是被上帝的靈充滿，其不但不會犯罪，更會認罪悔改；尋求「明白主的旨意」，且願意按上帝旨意而行。因此，兩者有極大對比。
另一方面，在當時［偶像崇拜］和異教儀式中，信眾為了與偶像更親密，往往會透過飲酒，飲到醉酒來進入狂喜狀態，去敬拜希臘眾神，藉此讓偶像上身，來幫助其他人與偶像溝通。但被上身者在期間，說了什麼，做了什麼，他卻毫不知情。相反，「被聖靈充滿」的人，雖有上帝的靈在其身上，但他卻完全清醒，且不用透過其他輔導物，例如酒，來直接與上帝溝通。因此，在宗教方面，醉酒與「被聖靈充滿」，同樣有極大對比。
但怎樣可「被聖靈充滿」呢？若我們留心看第19至21節，可見這3節經文均強調，信徒與上帝的關係；或是其對上帝的態度：分別的19節的 [讚美主]，20節的 [感謝父上帝]，還有21節的 [敬畏基督]。其表達形式，於外在是用口說、讚美和感謝；而於內裏是，用心去和應口所講，或 [敬畏基督]。在這3節經文中，每一節均告訴我們，「被聖靈充滿」者的表現；同時，也讓我們知道，這些表現和行動也可幫助我們「被聖靈充滿」。
第19節：「要用詩篇、讚美詩、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。」這節的主題是［敬拜］，而［敬拜］所用詩歌的來源有3類：首先是 [詩篇]，即《聖經》中的150首《詩篇》。然後是 [讚美詩]，這不是《詩篇》中的 [讚美詩]。有學者相信，這是原屬於對希臘眾神的 [讚美詩]。例如：古代詩人荷馬的[讚美詩]。現將［敬拜］奴對象改為三一上帝。最後是 [靈歌]，在原文中包含兩個字，分別是屬靈同 [歌曲]。而這些 [歌曲]，相信是由民間和農村中的鄉謠，改編而成。這3類［敬拜］來源，若是屬靈的，皆可「彼此」(即兩個人或以上) 透過口，除歌唱外，也可用說話形式念頌。例如：在《新譯本》中，《申命記》第31章 第30節：「於是摩西把這首詩歌的話，都說給以色列的全體會眾聽，直到說完了。」那［敬拜］與「被聖靈充滿」有何關係？在《現代中文譯本》中，《使徒行傳》第13章第2節：「當他們在敬拜主、禁食的時候，聖靈對他們說：『你們要為我指派巴拿巴和掃羅，去做我呼召他們來擔任的工作。』」可見當一群基督徒同心［敬拜］主，聖靈就與他們同在，且其亦被「被聖靈充滿」，可「明白主的旨意如何」，藉以「把握時機」來完成上帝的使命。
第二個可助我們「被聖靈充滿」的，是［禱告］。經文第20節：「凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父上帝。」這裏無說明［禱告］的方式，但告訴我們［禱告］的對象是 [父上帝]；而我們能夠到 [父上帝] 面前［禱告］，是因我們「奉主耶穌基督的名」。而［禱告］內容是 [凡事]，即所有的事情。我們［禱告］的觀念是 [感謝]，且是 [常常感謝]。即［禱告］者因「被聖靈充滿」，而對其所發生的事，不論好與壞，均看到上帝的同在與工作，而「感謝父上帝」。同樣，若我們以 [感謝] 來［禱告］，我們可學到，從上帝的眼光看事物，讓我們「被聖靈充滿」。
最後是第21節：「要存敬畏基督的心彼此順服。」這節既是關於「被聖靈充滿」經文中的一部份。同時，亦作為從第5章22節至6章9節的引言。這部份是論到基督徒的人鄰關係，故是有關［生命實踐］。這些［生命實踐］包括：[夫妻關係]、[父母與子女] 和 [主僕關係]。這些關係是「彼此」的，即雙方均有其角色和責任。同時，雙方亦以「順服」，即放低自己的態度來與對方相處。他們能如此「順服」是因有「敬畏基督的心」。因 [敬畏基督] 的原故，信徒才可放低自己，在生活上作美好見證。這既是「被聖靈充滿」的表現，亦是讓自己透過學習順服上帝，來經歴「被聖靈充滿」。
總括而言，使徒保羅在此提醒，我們因基督的原故，已是「智慧的人」。若要不再作 [愚昧]、[無知] 和 [糊塗] 皈人，我們應「謹慎行事」，就是 [細心觀察自己怎樣生活]，是否已從 [舊我] 變為 [新我]？是否已離開 [暗昧] 的行為？且活出 [光明] 的行動。同時，在「世代邪惡」下，我們在「明白主的旨意」的同時，亦應「把握時機」來實踐。若要「明白主的旨意」，就應透過［敬拜］、［禱告］和［生命實踐］，時刻保持與上帝有「被聖靈充滿」般的緊密關係。
