1. 說起「呼召」，你會想到什麼？或許，是上帝呼召人獻上一生，專職事奉上帝，做傳道人或宣教士；或許，是上帝呼召人承擔某些事奉職分；或者，是投身某種職業的感動。不少人認為：某些特別的基督徒才會領受呼召的，呼召怎會與我有關！
2. 不過，當我們打開聖經，思想以弗所書4章1節，便發現「呼召」並不像我們所想的。「我為主作囚徒的勸你們，既然蒙召，行事為人就要與你們所蒙的呼召相稱。」這節經文中兩次出現「呼召」，而這是對整個教會、對所有基督徒說的。換句話說，領受呼召的不限於某些基督徒，而是每一個基督徒都有呼召。正如楊錫鏘牧師所言：「上帝的呼召並不限於聖工、事奉或職業，而是包括整個生命。……上帝向人發出呼召，人以生命來回應，這就是召命。」
3. 在上個世紀八十年代，有一首流行曲唱到街知巷聞，就是「一生何求」，相信大家仍記憶猶新。一生何求？—若問使徒保羅，他應該會這樣回答：活出召命，以一生來回應上帝的呼召，我就今生無悔了。若是你，又會如何回答呢？
4. 這節經文中，保羅反複強調上帝的選召，促使讀者回想上帝的深恩厚愛；他又以自己因忠於基督而成為囚犯的身分，向每一個基督徒發出有力的勸勉：要活出召命，不要違背上帝的呼召。上帝在基督裡呼召我們得着新生命，又呼召我們彼此結連成為一體，就是教會；使以往疏離的得以復和、以往破碎的得以合一。這樣，我們就要以生命回應祂的呼召：活得「像樣」，行事為人要流露出基督徒的特質，並我們相依相屬的事實。從個別信徒乃至整個群體，也是如此。接下來，經文具體說明活出召命的人與群體是怎樣的：第1-6節，以愛相待，持守合一；第7-16節，各展恩賜，建立主身。
一、 以愛相待，持守合一（第1-6節）
5. 第2-3節概述活出召命的人應有的生命特質：「凡事要謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，以和平彼此聯繫，竭力保持聖靈所賜的合一。」不論是處人與自處，做事與抉擇，都要流露出同樣的基督徒特質。基督福音所塑造出來的生命應當如是：
謙虛(謙卑)：不是卑躬屈膝，也不是為了搏取好感而做出來的謙讓，而是從心而發的謙卑心態：即是重視別人的價值，放輕自己的重要性。惟有從基督的降卑，我們才知道什麼是真正的謙卑。
溫柔：與謙卑成為一對，是指溫和而不柔弱，有強大能力卻克制自己，體諒別人的弱點，不堅持個人的權利。讓我們回想：有誰向你說出溫和而體諒的話，給你鼓勵和造就？有誰能力卓越卻以謙卑的態度待人？即使眼前沒有這些的例子，我們也必然從耶穌基督身上領受過。我願意效法耶穌的謙卑與溫柔嗎？冷酷無情、自以為是，會帶給別人極大的痛苦，留下難以消除的創傷。我們如何對待身邊最親近的人呢？較自己弱勢或軟弱的人呢？這最考驗我們的心態。
忍耐：以寬大的心，來忍受持續的煩惱和困難，特別對招惹你的人有耐性。
在愛中互相寬容：我們既領受了上帝的愛，就當以愛上帝、愛別人作為回應。在愛中，我們被催促去寬容別人，並在愛中得着寬容的力量。經文強調「互相」，因為基督徒是連結成為一體的，便要互相接納、互相服事、互相分擔困難、互相順服、互相勸勉。我們明白，有人首先行動，才能感染他人，就讓我們為了「互為彼此」而先行一步。
以和平彼此聯繫，竭力保持聖靈所賜的合一：合一是教會—基督身體—的標記。合一不是由信徒所創造的；合一早已存在，乃由聖靈賜給我們，我們只要重視和維護它，免它遭受威脅，也不要使它淪為笑柄。我們要在教會生活中實踐合一，要以和平的態度，去面對群體內的差異和分歧，去維繫彼此，促成和睦共融，免致分崩離析。聖靈所賜下的合一，既是我們的起步點，也是我們要竭力邁向的目標。
合一，沒有抹去差異，也不謀求凡事意見一致。在基督裡合一，是要以真理和愛作為合一的大前題。教會先賢提出以下的公式，今天仍值得我們參考借鏡：「在重要事情上要團結，在次要事情上可容許自由，而凡事都要憑愛心而行。」說到底，真正重要的事不多，我們必須團結一致守住的只有福音真理。在其他事情上，讓我們尊重各人的不同領受，給予自由。愛心，是最重要的防線和指標。
6. 信徒合一的基礎，只有獨一的上帝和祂的真理，此外再無其他。第4-6節：「身體只有一個，聖靈只有一位，正如你們蒙召，是為同有一個指望而蒙召，一主，一信，一洗，一上帝－就是萬人之父，超越萬有之上，貫通萬有，在萬有之中。」這裡用了七個「一」字，來形容每項都是獨一無二的，並為合一提供了重要的基礎：是同一位聖靈在所有信徒身上工作，使各人歸入同一位基督，懷着同一的指望等候終末的結局實現；在基督裡，信徒有相同的身分、經歷和價值觀；同一位上帝是眾信徒的天父，祂超越、貫通和內住於信徒群體中。
7. 既然合一是上帝所賜的，是無可摧毀的，為什麼現實中教會的紛爭和分裂卻是屢見不鮮？我們難過地承認，在等候終末實現之時，黑暗仍然張狂，人性的幽暗和軟弱未徹底解決。我們要認定惟有基督是教會的主，我們並不是；又要靠賴基督的恩典和大能去處理教會衝突，持守合一。當發現問題，不要視若無睹，也不要找藉口搪塞過去，卻要趁着還有挽救的餘地時積極處理。若要成為和平使者，我們首先要做的不是處理別人，而是要處理自己，免得自己被情緒主導，成為製造衝突的人。讓我們好好聆聽內心，把一切的忿怒、恐懼和憂傷都交託主；又求祂加給我們和平和心靈空間，去聆聽和理解對方。過程中，我們會有掙扎和難受。讓我們順服聖靈的提醒，包括：保持溝通、澄清誤解；有勇氣承認自己的錯，向對方認罪；當發現別人的問題，讓我們選擇饒恕，而不是定罪。
8. 經文說「竭力保守合一」，表明實踐合一是要付上代價的，甚至是痛苦的代價。我們是否願意「竭力保守合一」呢？若我們在上帝面前盡了本分，即使無法扭轉局面，至少可減低傷害，也能無愧於心。
9. 曾聽過一些在教會裡受了傷的肢體的心聲，他們認為自己信靠上帝、有讀經禱告生活便足夠了，不想有團契生活，不想參與教會。即使不知因由，從這番話中也能感受到當事人對教會的失望，不再信任，不願溝通，關係疏離甚至破碎。我們知道了，會選擇視而不見，還是(至少第一步)為受傷的肢體禱告，求主安慰和醫治他們，讓他們在主的恩典中走出傷痛，有力量去尋求和好。我們也要為自己禱告：求主賜恩加力給我們，讓我們能扶助傷心的、失望的、離散的肢體，願意陪伴他們重回屬靈的家。
二、 各展恩賜，建立主身（第7-16節）
10. 教會，就是基督的身體，屬於元首基督。眾信徒就是身體裡的不同部分，連結一起、彼此配合，才能組成完整的身體。合一，不是把個人的特質、責任和領受抹去。剛好相反，我們要為了事奉主的緣故，要各自履行所領受的呼召，充分發揮各自的恩賜，並且彼此相融，同心建立教會，使她茁壯成長，邁向成熟。第11節，基督把具有以下四類恩賜的人賜給教會，正是為這緣故。他們就成了基督賜給教會的恩典。
a. 使徒：使徒是得到耶穌基督親自揀選和授權的人，他們必須曾經親眼看見復活的主。使徒是教會的根基，啟示的出口，使正統信仰傳承下來。
b. 先知：先知是上帝的代言人，他們領受了上帝的啟示並向百姓宣告出來，讓百姓明白上帝的旨意。
歷史中，上帝賜下了先知和使徒，成為教會的根基。今天，沒有信徒可以聲稱具有與舊約先知和新約使徒同等的權柄，因為上帝已經藉着基督向世人啟示祂自己，並有聖經作見證。不過，今天基督仍賜下有部分使徒恩賜的人去拓展上帝國度，開荒佈道，建立教會；也賜下具有先知講道恩賜的人，去解明上帝的道和旨意，但並非領受新的啟示，而是對舊有的啟示有新的領悟，在當代處境中闡釋真理、提出反省。
c. 傳福音：傳講福音、助人歸主的恩賜，延續廣傳福音的工作。
d. 牧師和教師：兩者同歸一類，因為牧師是蒙召去帶領和照顧羊群，其中最重要的是餵養(教導真理)工作，而這正是教師的職分。
11. 今天，基督把各種恩典的人賜給教會，讓教會得以伸延和成長。誠然，某些信徒蒙召專職作傳道和教導工作，但其實每一個信徒都領受了呼召和恩賜，去建立教會。事奉並非牧師傳道的專利，也不單是教會領袖的責任，而是上帝給予所有屬祂的兒女的呼召。惟有各人都活出召命，教會才能達致茁壯成長的最終目的。
12. 牧師傳道的一個重要工作，是幫助和鼓勵所有信徒去發揮恩賜，以真理教導各人成為事奉上帝、服侍鄰舍的人，在這破碎和疏離的世界中以生命見證上帝的愛和真理。正如12節所說：「為要裝備聖徒，做事奉的工作，建立基督的身體」。每一個信徒都應該參與事奉，並接受裝備，以致有能力完成上帝呼召他們去做的工作，包括：個人佈道、栽培初信者、牧養教導兒童和青少年人、帶領查經小組、關懷病者和困境中的人、拓展福音事工等等。
13. 第13節，「直等到我們眾人在信仰上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，達到基督完全長成的身量。」基督與信祂的人之間有親密的關係，信徒從祂那裡得着生命的一切所需，並在祂裡面與人結連，成為一個身體。因着基督供應所需，各肢體發揮自身的功用，整個身體便會成長成熟。不只是頭腦上認識基督，而是領受並活出並基督的真理和愛，我們確實長成了基督（growth into Christ）。這樣，我們與基督的關係越見緊密，也越來越像祂。
14. 第15節，和修本譯作「用愛心說誠實話」的，若按字面直譯是「在愛中行真理」，意思是持守和活出真理（包括但不限於說真話），且必須在愛中實踐。讓我們反省：我們行事為人是否真理與愛心並行，教會生活又是否如此？若偏重於某一面，有愛心而沒有真理，只有虛謊和縱容；有真理而沒有愛心，只會造成傷害。教會裡應該讓人可以展現真我而不被排斥，讓人能說出內心的恐懼、挫敗和希望，而能得到合乎真理又加上愛心的回應：有時勸慰、有時責備、有時容許反省沉澱的空間。我們要在基督裡領受智慧，知道何時要直言不諱，何時要勒住舌頭，何時要適可而止。
15. 我們不要活得像長不大的巨嬰，沉溺於老我，任由自己在時代洪流中飄流不定，在世事變幻中灰心喪志，在偏離真道的思想學說中搖擺不定。我們個人以至整個教會都要邁向成熟，立於真理而實踐真理，領受主愛而活出主愛。
16. 我們成為活出召命、長成基督的群體，是一個幻想嗎？以弗所書描述的信仰群體，只是一幅理想化的圖畫？倘若我們相信聖經的話，相信基督是教會的主，相信祂已賜給教會一切所需要的恩賜資源；那麼我們要問的，不是：上帝會否使這事實現？而是：我們有沒有盡上自己的責任？有沒有回應上帝的呼召？有沒有好好發揮自己的恩賜去建立教會、服侍鄰舍？願我們都回應上帝的呼召，活出召命，彼此以愛相待、持守合一，一同各展恩賜，建立主的身體。
