各位弟兄姊妹！早晨！願恩惠平安從天父上帝，並主耶穌基督，歸與大眾及聖會！誠心所願！假設今日上帝給你一個「任務」，指示你在某一個星期三上午到西貢萬宜路。但到萬宜路那一段？近什麼地方？無講。在那裏做什麼？找誰？不知道。但你肯定是上帝指示你去？請問你去？還是不去？若你去，請舉手。若我對你說，這樣不清不楚的「任務」，真的有人會做。你相信嗎？當然不是到西貢萬宜路。
請大家與我一起讀今日經文：《使徒行傳》第8章第26至40節：「26有主的一個使者對腓利說：『起來！向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。』那路是曠野。27腓利就起身去了。不料，有一個埃塞俄比亞人，是個有大權的太監，在埃塞俄比亞女王甘大基的手下總管銀庫，他上耶路撒冷去禮拜。28回程中，他坐在車上，正念著以賽亞先知的書，29聖靈對腓利說：『你去！靠近那車走。』30腓利就跑到太監那裏，聽見他正在念以賽亞先知的書，就說：『你明白你所念的嗎？』31他說：『沒有人指教我，怎能明白呢？』於是他請腓利上車，與他同坐。32他所念的那段經文是這樣：『他像羊被牽去宰殺，又像羔羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。33他卑微的時候，得不到公義的審判，誰能述說他的身世？因為他的生命從地上被奪去。』34太監回答腓利說：『請問，先知說這話是指誰，是指自己，還是指別人呢？』35腓利就開口，從這段經文開始，對他傳講耶穌的福音。36二人正沿路往前走，到了有水的地方，太監說：『看哪！這裏有水，有甚麼能阻止我受洗呢？』37腓利說：『你若是一心相信，就可以。』他回答：『我信耶穌基督是上帝的兒子。』38於是他吩咐把車停下來，腓利和太監二人一同下到水裏，腓利就給他施洗。39他們從水裏上來，主的靈把腓利提了去，太監再也看不見他了，就歡歡喜喜地上路。40後來有人在亞鎖都遇見腓利；他走遍那地方，在各城宣揚福音，一直到凱撒利亞。」
故事開始於經文的第26節：「有主的一個使者」，在原文中，「使者」可以翻譯為天使。即有一日，有一位天使去找腓利。誰是腓利？《使徒行傳》第6章告訴我們，他是初期教會選出來，七位執事中的一位。上文第8章的上半部份，論到腓利在撒瑪利亞傳福音後，回到耶路撒冷。那時，天使對他說：「起來，向南走。」『起來』即起身，是立即行動。「向南走」在原文中，可解作正午，即下午12點至1點，這時太陽正身處南方。在正午12點，猛烈的陽光下，主的使者指示腓利去南方。但在南方什麼地方？經文說：「往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。」耶路撒冷―――到大家面向地圖的右上角；是以色列聖殿所在，初期教會成立的地方。而迦薩，就是地圖的左下角，即今日的加沙 (以哈衝突就發生在加沙走廊)。這裏是非利士人，即今日的巴勒斯坦人，聚居的地方。但地理上，當時耶路撒冷是不可以直接到迦薩，途要先經過希伯崙。而由耶路撒冷到希伯崙，全長約45.5公里；若以15分鐘，行一公里計算，大約需要11小時。由希伯崙到迦薩，全長大約60.1公里，步行需時約15小時。若包括睡覺及個人衛生時間，大約需要兩日的路程。經文指這段路經曠野，什麼是『曠野』？即一個杳無人煙的地方；而『曠野』這字，又可翻譯作沙漠。這符合巴勒斯坦的地理，因以色列的南部是猶大山地，刨既是山地，又是沙漠地區。
在一個又熱、又乾、又大，且杳無人煙的地方，卻只有不清楚的地理指示，其餘就什麼也沒有：沒有正確位置，不知道在那裏作什麼，更不知去找誰？但第27節告訴我們，腓利什麼也沒有問，他『就起身去了。』雖然好像有點不可思議，但卻讓我們看見。對於上帝所給我們的「任務」，即使怎樣不清不楚。只要確定是上帝的指示，腓利就順服主，踏出信心的一步作回應。所以，若要完成上帝給我們的「任務」，就要以［信心和順服］作回應。
當腓利以［信心和順服］回應上帝的「任務」時，不知他等候或尋找多久，在其意思不到時，其目標就出現了。第27節告訴我們，有一位埃塞俄比亞人在那裏經過；埃塞俄比亞即《舊約》的古實。經文說這人在『女王甘大基的手下總管銀庫』。在當時有一個與埃及南部接壤的國家，名叫庫施王國；其幾代女王均稱為甘大基。這國家的位置，就是地圖中，淺藍色的地方；大概今日蘇丹的北部。按照第27節最後一句所說，這埃塞俄比亞人「上耶路撒冷去禮拜」。若其來聖城耶路撒冷，就要從庫施王國經埃及，才可到猶太境內；這旅程相信最少要數月時。雖他是一個有『大權』的人，負責『管理銀庫』；『管理銀庫』另一翻譯是「管理財產」，用今日的講法，他是這國家的財長。但不是有『大權』，是財長，就可以想去那裏，就去那裏。在古代，除外交使節外，一般重要的官員，是不可隨便出國，誰知你有否通敵賣國？即使真的已向女王請假，都可能只有這次機會，再無下次。故這埃塞俄比亞人來耶路撒冷，著實不易。
還有，他是一位『太監』――― 一個在身體上有缺陷的男性。按《申命記》第23章第1節，『太監』是不可以入耶和華的會。他即使到了聖城，入到聖殿，都不可與其他人一起，參與公開聚會，他只可自己敬拜上帝。但亦無阻其到耶和華的殿，因他渴望親近上帝；這渴望的情度，可從第28節得知。經文述說其歸國途中，正在讀《以賽亞書》。在古代社會，不是任何人都可看《聖經》；因當時的《聖經》是用羊皮卷，由文士逐字抄寫出來。因此，非常罕有，只有會堂才有存放，且體質龐大；但每一羊皮卷，最多只能抄寫一部書卷。那一般人何時才可接觸《聖經》？只有在安息日，有人上台講道時，才把個別書卷取出來。但這外邦『太監』竟有辦法和能力，手握一卷《以賽亞書》來讀。請不要忘記當時《聖經》未有翻譯，若要讀經，只有用原文讀。而這外邦『太監』，竟可讀《以賽亞書》；可見其是長時間，由來已久；用心去追求、渴求，要認識上帝。而第29節告訴我們，聖靈指示腓利走近『太監』的馬車。腓利二話不說，對聖靈完全相信、順服，即照指示做。在第30節第一句，腓利就跑近『太監』。我們再次看到，腓利如何展現［信心和順服］，來完成上帝給他的「任務」。
當腓利跑到『太監』的車附近，他聽見這外邦人正在讀《以賽亞書》。或許你聽的時候會疑惑，為何在車外的腓利，可聽見車內的『太監』讀經？因羅馬帝國時代的馬車是無門的，只有一塊布遮掩在門口，就像圖中的一樣；故在車外，可以聽到。於是，腓利把握機會，找［合適的切入點］，就是打開話題的媒介，什麼媒介？就是『太監』所讀的《以賽亞書》。於第30節的最一句，腓利就問：「你明白你所念的嗎？」用今日的說法，是「你是否明白，你正在讀的經文？」然後，在第31節中，『太監』回答：「無人指教，我如何可明白呢？」然後，他就邀請腓利上車。看到嗎？當我們向他人傳福音，介紹其認識耶穌，就要如腓利般，把握機會，找［合適的切入點］，使受眾的心和耳朵可以打開，這就是如何完成上帝「任務」的第二個重點。
我們看到腓利怎樣一次、兩次，如何以［信心和順服］，來回應上帝透過天使和聖靈，交給他的「任務」。又看到腓利怎樣以敏銳的觸覺，找到［合適的切入點］。最後，我們來到戲肉，就是腓利完成「任務」的最要一步：［引介基督］。請大家和我一起讀第32到38節：「他所念的那段經文是這樣：『他像羊被牽去宰殺，又像羔羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。他卑微的時候，得不到公義的審判，誰能述說衪的身世？因為他的生命從地上被奪去。』太監回答腓利說：『請問，先知說這話是指誰，是指自己，還是指別人呢？』腓利就開口，從這段經文開始，對他傳講耶穌的福音。二人正沿路往前走，到了有水的地方，太監說：『看哪！這裏有水，有甚麼能阻止我受洗呢？』腓利說：『你若是一心相信，就可以。』他回答：『我信耶穌基督是上帝的兒子。』於是他吩咐把車停下來，腓利和太監二人一同下到水裏，腓利就給他施洗。」在第32節的第一句，腓利聽到『太監』所讀的經文，就是從第32節的下半節至33節。這段經文出自《以賽亞書》第53章第7至8節，是有名的第4首〈僕人之歌〉當中的一段。
引自《以賽亞書》的這段經文，可分為兩部份：第一部份是第32節的下半節。這裏用了兩個比喻，來形容一個人的表現。第一個比喻是一隻羊，牠被人拉去宰殺時的反應。第二個比喻是一隻羔羊，在剪毛的人手下的反應。兩個反應都是『無聲』或『不開口』。在第二個部份，第33節中的第一句，首先總結了這人『無聲』和『不開口』的表現，是『卑微』的。這人在何時表現出『卑微』呢？就是在其接受不公義的審判時。在審訊中，無人理會他是什麼人，是什麼身份。他的生命就被人奪去了。於第34節，『太監』就好奇經文所指的是誰？第35節告訴我們，腓利指這人就是基督。因他知道，耶穌受苦受死的過程和遭遇、所受到的對待，並衪當時的反應，就如經文所說的『不開口』和『無聲』。在這種『卑微』的表現下，無人相信耶穌是彌賽亞，是上帝兒子的身份。結果，這些人釘主在十字架上，但卻為世人帶來福音。從第36節，『太監』向腓利，要求施行洗禮。到37節，外邦『太監』的認信基督。及後在38節中，腓利向其施行水禮。可見腓利是以行動，［引介基督］給這位熱切尋求上帝的『太監』；同時，腓利亦將這外邦人，帶到主面前，為其受洗，歸入主的名下。雖然傳福音的「任務」完了，但故事卻未完。經文第39節告訴我們，當腓利為『太監』施洗完畢，他們就此分別。主的靈帶走腓利，要其向北沿海經亞鎖都，一直到凱撒利亞，在經過的每個地方，傳基督的福音。而生命得著改變的『太監』，從此不再見到腓利；而他自己就歡喜快樂地，繼續回國的路程。
弟兄姊妹！請回想自己是如何信主？怎樣成為基督徒呢？我相信不少人都是透過一位像腓利的人，他被上帝感動，以［信心和順服］回應主，他找到你［合適的切入點］，一步步［引介基督］給你，助你成為基督徒，使你得著救恩。這位過去上帝為你而設，為你安排的腓利，今日未必能再見到他。但過去得救的經歷，這位曾助你一生，甚至永生得著改變的人，相信你永遠都記得他、感激他。但今日，上帝不要我們停留在接受福音，等待拯救的階段，因我們已相信基督。上帝要我們成為身邊的鄰舍、同事、朋友、親戚及家人的腓利。只要他未認識、未相信耶穌，他就需要福音。今日，我們是否已預備自己，隨時回應上帝給我們這傳福音的「任務」呢？
