各位弟兄姊妹！早晨！願恩惠平安從天父上帝，並主耶穌基督，歸與大眾及聖會！誠心所願！今日的講題是「苦路」，剛才各位透過看、聽、唱及默想「苦路」的經文，並耶穌受苦的詩歌時，不知給你一個什麼印象？是否感到在「苦路」中，由耶穌被審問，被判有罪，被迫背十架，被脫去衣服，被掛在木頭上。甚至死了以後，身體更被人取去、被處理及被埋葬。在這個過程中，彷彿耶穌是完全被動，任人擺佈，無權力作反抗，不懂得保護自己；且以一種軟弱無力的狀態，來完成上帝給衪的救贖使命。但事實真的這樣嗎？若不是，耶穌又怎樣面對受苦？如何行在這「苦路」上呢？基督的回應代表了什麼呢？且給我們怎樣的提醒呢？
若我們以約翰福音第18到19章來看，耶穌的「苦路」是由其被捕開始。經文開始告訴我們，事發的地點是一個園子；若參考其他《福音書》，這園子就是客西馬尼園。根據第1節，這園子的位置是過了汲淪溪，而汲淪溪是位於耶路撒冷東面約兩公里半。兩公里半是什麼概念？若由教會出發，行去北角地鐵站附近的健威坊，大約要25分鐘。耶穌與門徒在此逗留一段時間，然後猶大帶一群人來捉拿耶穌。在些人當中包括三方人馬，包括羅馬政府的士兵，屬祭司長及法利賽派的人。其中，祭司長和法利賽人，是屬於兩個理念不同的猶太宗教群體。雖然他們這麼不同，但因要捉拿耶穌，而放下彼此分歧，而一致行動。
但在這些人作任何行動前，作者約翰在第4節，已預早讓我們知道，耶穌一早已知將發生在其身上的事。可見耶穌是有能力和權柄，知道其受苦的事。
其後，耶穌作一件奇怪的事，就是衪在門徒中行出來，向將拘捕衪的人說：「你們找誰？」之後，呢班人就好清楚嘅話：「拿撒勒人耶穌」。主竟然好直接、好爽快噤承認：「我就是。」你有無見過，畀人拉嘅人，會好似耶穌噤，一啲都唔驚。你可能會話：「耶穌一定不怕！剛才不是說，衪早已知道將發生的事嗎？」但其實不是，當你預早知自己有危險，你可能更驚慌。對一個正常人來說會怎樣？一定會走，不會留下來被人捉？但耶穌卻不是，衪不但留下來，還主動走出來，問對方找誰。然後祂既大膽，又大方地承認，自己就是對方要找的人。更奇怪的是，當耶穌說：「我就是」後。在第6節的下半節：「他們就退後，倒在地上。」在什麼時候？一個人自己會退後，跌倒在地？自然是驚慌，但為何拘捕人的會驚慌？而被人拘捕的卻不呢？這是什麼道理？這證明耶穌在一般猶太人心中，是有權威的；那怕是想謀害衪的人。所以，為何這些人會驚慌。
不但如此，當耶穌見這些人無行動，衪竟然再問：「你們找誰？」對方又同樣答多次。然後，耶穌像不耐煩地說：「我已經告訴你們，我就是。」然後，衪再說：「你們若找的是我，就讓這些人走吧。」真利害！耶穌在這樣的環境下，仍有心思照顧其門徒。其後，約翰提醒我們這是一個承諾，主在第6章曾經說，可再次見到耶穌對人的關懷及其權柄。
鏡頭一轉，來到耶穌第一次被審問的地方，就是大祭司的家中。按照猶太律法，所有審訊都應在公議會進行；但現在卻不是，而是即捕即審，可見其想盡快審問耶穌，盡快作判決。因此，在第19節中，當時集主審法官及主控官一身的大祭司，就有關主的門徒及其教導，逐件審問耶穌。主就回應，所有其教導都是公開的，只要聽過的人，都可以為衪作證。耶穌講完以後，大祭司並無回應；反而回應耶穌的，是一名聖殿警衛，他打了耶穌一巴。於是，主反問他：「假如我說的不對，你指證不對的地方；假如我說的對，你為甚麼打我呢？」這樣宗教審訊完畢。約翰透過大祭司審問耶穌，並主被警衛打，這兩次耶穌以反問作回應。結果無論是大祭司，還是警衛，都無言以對。可見猶太宗教當局，是無權定耶穌有罪。
當大祭司審問耶穌以後，他們將耶穌押去總督府。總督府是當時羅馬帝國，派派駐猶太代表的辦公地方。當時負責的地方官是彼拉多。經文第28節告訴我們，那時已是清早。清早即早上6點前。即耶穌被大祭司通宵審問。為何他們要如此急促地去完成審問耶穌？因逾越節快到，他們想在過節前定耶穌的罪。但又為何要將耶穌押去給彼拉多呢？第31節告訴我們，宗教當局送耶穌去，是因他們想處死耶穌，但卻無權，故他們找彼拉多來達成此目的。
這樣開始了彼拉多對耶穌的審訊。在第33節％，彼拉多問主：「你是猶太人的王嗎？」從彼拉多這問題，知道猶太宗教當局，為了想治死耶穌，使彼拉多接手此䅁，故給耶穌的罪名是［猶太人的王］。其後，耶穌承認衪有王的身份，但其一再強調，祂的國不屬這世界，故彼拉多查不出耶穌有罪。但他又怕猶太人，恐怕不按宗教領袖的意思，會引起社會騷亂。於是，彼拉多想藉當時猶太的一個傳統，在逾越節前釋放一個犯人。藉此知道判耶穌有罪，這只是宗教領袖的意思，還是一般民眾的意願。但他想不到，猶太人竟選擇釋放強盜巴拉巴，也不選擇耶穌。
因此，審訊繼續。但就轉用另一方式。在經文第19章中，彼拉多將耶穌交給一群羅馬兵。這些士兵因耶穌的罪名：猶太人的王。就用荊棘作皇冠，帶在主的頭上，使其頭破血流；又給祂穿上一件，當時代表專貴的紫色袍；其後，逐一行在主面前話：「萬歲，猶太人的王！」再打耶穌一巴掌。羅馬當局透過這暴力和侮辱的方式來審問耶穌。但結果仍是一樣，彼拉多再一次向群眾說：「我查唔到佢有罪！」藉這審訊證明羅馬當局，無權定耶穌有罪，且主是有王的身份。到經文的第5節，彼拉多帶耶穌出來面對群眾。祭司長及他的人開始煸動猶太人，要釘耶穌在十字架上，但彼拉多仍證明耶穌是無罪的，其後，猶太人講出要處死主的真正原因：是因他們不承認耶穌的身份。他們認為耶穌只是人，但祂卻自稱是上帝的兒子，故衪是褻瀆上帝。因此，應按律法處死耶穌。就這又再一次透過彼拉多的口，證明耶穌是無罪；且透過無知的猶太人，指出耶穌是上帝兒子的身份。
第9節，彼拉多再一次單獨地審問耶穌，亦是最後一次。可能因著耶穌之前的說話，並猶太人要處死主的堅決態度。就好奇地問耶穌：「你是哪裏來的？」但耶穌並不回答。於是，彼拉多說：「你不對我說話嗎？難道你不知道我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？」耶穌回答：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我，」這裏耶穌所講的上頭，是父上帝。因此，真正有權將耶穌定罪，釘在十字架上的；不是猶太人，或代表他們的宗教當局；又或是當時代表羅馬政府，有權判人死刑的總督彼拉多，這些全部都不是。而是因著父上帝的旨意，為完成救贖人類的計劃，耶穌才走上這條「苦路」。最後，第14節告訴我們，此審訊一直持續到正午12點。試想耶穌由昨晚被拘捕起，佢通宵被人審問，被人打，被人凌辱，一直到此時，從未休息。結果卻換來，衪要拯救的人的一句：「除掉他！除掉他！把衪釘十字架！」。彼拉多亦因怕猶太人，說其縱容耶穌在羅馬帝國境內稱王，而最終按猶太人意願，判耶穌釘十字架。
終於，耶穌背著十字架來到受刑的地方―――各各他，一個位於耶路撒冷城外的地方。論到背十架，正確來說，應只是背著其橫樑。因要背全個十架，大約重三至四百磅，未到刑場，那人已被十架壓死。而一個橫樑大概重百多磅，此重量一般人較能承受。到刑場以後，羅馬兵再將橫樑和十架的主幹結合，形成完整的十字架。最後，再將犯人釘上。釘的方法和位置，與電影中也有不同。首先，用一支5到7英呎長的釘，大概是一本聖經的闊度；在左右兩邊，於手腕位置釘上，而不是手掌心；因釘在手掌心，是承托不了一個人的重量。在釘腳的時候，是將一雙腳重疊，再於腳背位置，將雙腳及十架的主幹部份釘在一起。但釘的時候，由大腿到小腿間，要將兩隻腳屈曲約30到45度。因若將全人垂直，是不能呼吸的。
其實，釘十字架是一個非常殘酷的刑罰。因為被釘的位置，無論是手或腳，都是神經線最多的地方。若要形容這樣的痛，我想只有用生小孩那種劇痛來形容才合適合。還有每次呼吸，都用盡僅餘的氣力，抬起全人才可吸一口氣；到呼的時候，又再痛一次，扯起全部神經。最後，直到此人氣力全無，不能再抬起自己呼吸，就像經文第30節所講斷氣而死。但若你留意，即使主在死前這樣痛苦，衪仍用僅餘氣力，關心身邊的人，就是其母親馬利亞。同時，作者再一次提醒，這「苦路」發生的事，耶穌是一早知道，且按父上帝的旨意來成就。
若你有印象，記得經文早已說，耶穌知道將要發生在其身上的事；與這裏其𤩧知道這些事已經成就，是頭尾呼應的。在兩次說耶穌知道要發生事的時候，衪都沒有忘記關心身邊的人的需要：一次是門徒，另一次是其母親馬利亞。在兩者中間，講述有關權力的問題。首先，是兵丁無權捉拿耶穌。之後，大祭司無權定耶穌有罪。然後，是彼拉多無權定耶穌有罪；且是三次說：「我查唔出衪有甚麼罪狀。」真正有權定耶穌有罪，將主交在這些人手裏的，是父上帝。從主的受苦受死，這「苦路」的過程中，作者使徒約翰，透過彼拉多與羅馬兵，指出耶穌是猶太人的王。同時，亦透過猶太人，指出耶穌是上帝的兒子。
當我們看這段經文，見到主縱然有專貴的身份和權力，知道所要發生的事。但其仍然順服父上帝，願意捨己、謙卑自己，放低自己的權力，為我們受苦受死，並且死在當時最羞辱的刑罰―――十字架上面。為什麼呢？留在天上舒舒服服，不是更好嗎？為何來到世上受苦？給我們這些衪要拯救的人激死：不承認衪是王、是上帝的兒子，且要釘衪死在十字架上。為什麼？為何耶穌要這樣做？因為愛，主耶穌基督因為愛我們，所以衪才願意為我們犧牲自己。那我們應如何作回應？首先，我們要為主對我們的拯救而感恩，因耶穌為我們付出沉重的代價。我們不要因信主時日長，而忘恩負義，覺得理所當然。其次，我們要反省自己是否仍在罪中，在言語、思想或行動上，得罪上帝。第三，每當我們作決定時，尤其是重大決定，我們是看環境？請教他人？自己作決定？還是尋問上帝在我們身上的旨意呢？還有我們是否效法主，在教會、家人、親人、朋友、公司及鄰舍當中，過一個捨己的生活，去服待我們身邊的人呢？除服待外，我們有否為他們的得救祈禱，按上帝的心意和時間，將福音帶給他們呢？
