人類天生有好奇心，尤其是對未來的事物特別好奇。對於主何時再來，在不同時代都有很多預言和臆測。尤其在大戰爆發或大災難發生之時，人們總是認為這就是主再來之時了，也爭相引用聖經作依據，且經常出現斷章取義的情況。遠一些有1991年的伊拉克的海灣戰爭、1999年的千年蟲危機，以及2012年的馬雅末日的預言，近年還連接有新冠大流行、俄烏戰爭和目前的以巴衝突。人們懷疑這些是否末日的徵兆，對末日將至多了一分危機意識。讓我們同看帖前5:1-11，認真看看聖經怎麼說。
對於末日何時來到，主耶穌幾時再臨地上，聖經有很明確的答案：沒有人能知道，只有上帝知道！聖經要我們關注的，不是「何時」的問題，而是要「怎樣做」的問題！
第一節的「時候」和「日期」，它們的原文在新約時代是同義詞，但把兩個字加在一起使用，就有「何時」的意思。這句話的意思是：關於主「何時」再來的問題，不用寫信解釋了，你們都清楚明白！原來，帖撒羅尼迦信徒知道主將要再來，但不知道確實幾時；當他們面對着各種苦難，心裡有憂傷失望，便渴望有人明確地告訴他們主幾時再來，並且有什麼預兆。
保羅清楚說明：主何時再來，無人能知道，因為「主的日子來到會像賊在夜間突然來到一樣」(第2節)。這裡用「夜間的賊」隱喻耶穌的再來，是說它的出其不意、突然而來，就像賊人偷偷闖入民居之前不會發出預告一樣。人既然不能預知何時，就應該隨時作好預備。在舊約聖經裡，「主的日子」對上帝的敵人來說是審判的日子，對忠於上帝的人來說卻是拯救的日子；並且，它的來到是忽然的、不能預測的，也會帶來宇宙巨變，甚至世界的根基也會震動。保羅也延續「主的日子」既是審判也是拯救的日子這雙重意義的傳統，但在這裡，可能更強調審判的一面。那日子來得突然，並帶有威脅性的，對那些沒有預備好的人，便是審判的時候。
一、 為主再來常作預備，不作臆測
剛才提及，人們往往在世界有大災難發生，就臆測主的日子到了，才有危機感。或者，當人生遭遇不順遂，面對苦難，就希望主快些再來。不過，在其他時候，尤其是在安樂平順的日子，就不太在意，甚至完全沒有末世意識！第三節正是對這種「有危機才知末世」的心態一大諷刺：「人正說平安穩定的時候，災禍忽然臨到他們，如同陣痛臨到懷胎的婦人一樣，他們絕逃脫不了。」就在一切看來很順暢安樂的時間，「災禍」如同婦人臨產之前的陣痛那樣突如其來。
保羅勸告當時的信徒和今天的我們，既然明知主的日子會突然來到，甚至可能在人人沉醉於良辰美景、盛世安樂之時，主就忽然再來，大家更不用再問「何時」，而是要問「怎樣」。與其浪費光陰，去試圖辨識末世事件發生的時間表，倒不如為耶穌隨時再來作好準備。不要有危機才警醒，處於安樂仍要保持警醒，信徒之間要彼此勸慰，互相建立，去等候迎接主再來。
第四、五節，保羅要帖撒羅尼迦信徒認清自己的身分：他們是光明之子，是在白日之下生活的；而不是屬於黑夜和幽暗的，像不認識上帝、未得救恩的人一般。第六節，保羅以夜間象徵不留神、沉睡或醉酒而毫無知覺，以及沉溺於世俗和私慾之中的情況，又以白晝象徵活潑、警覺和清醒，來勸誡信徒要做白晝之子，不要做黑暗之子。確認自己的基督徒身分，指引我們在等候主再來之時，在這個天國已經降臨又未全然實現的日子中，能夠有適切的實踐行動作好準備，就是要警醒、生活謹慎和彼此勸慰，以預備主再來。
換言之，保羅的末世觀沒有臆測推斷，不是宿命論，也不是末日預言學。他提倡的是一個踏實(落地)的盼望神學，要求信徒相信基督是歷史終極目標的完成者，並以這盼望神學去克服現實的苦難，註釋生命在困境中的意義。即使在各種現世的限制和生命破碎中，仍然活出基督的樣式、過合上帝心意的生活。
因着不知主何時再來，促使信徒更積極地活在今天，時時警醒、謹守和彼此勸慰，而不是沉澱在失望或自我感覺良好之中。我們不要像未認識主的人，剛硬著心而不悔改，按自己的偏執去行事、順從情慾去生活，又或者出於恐懼而更為抓緊權力與財富。基督徒應當有更正確的末世意識，並有更真切的盼望。
二、 安穩之源頭是上帝，而非人為的保障
第三節「人正說平安穩定的時候，災禍忽然臨到他們…」，凡不「與主同在」的人(4:17)將絕對不能逃脫。保羅在這裡引用了當時人們很熟識的口號—「平安穩定」。這是當時羅馬帝國的宣傳用語：羅馬政府向被征服者承諾，只要臣服於其軍事力量和統治，便享有「平安與穩定」。很多人認為，世俗政權所宣稱的「平安與穩定」，比主耶穌再來作王的應許實際得多、動聽得多。基督徒卻相信，主耶穌必再來，使真理和公義完全彰顯，使罪惡受到終極審判。保羅在這裡戳破那宣稱的虛假：因為靠着人的制度和力量，不能帶來永久的保障，也不能拯救人免於終極的審判；惟有相信基督的死和復活而領受救恩，人才能脫離那將要在主的日子發生的災禍，而有真正的平安穩妥。
這口號確實打入了許多人的心坎；在今天這個混亂和不安的世代中，其吸引力也不減當年。誰不渴求某程度上的平安與穩定？不過，經文提醒我們，不可跟沒有指望的人同道，漠視主的日子，以為世間權力結構所應許的「平安與穩定」就是生命的保障。誰也心知，今天的經濟繁榮不能保證永盛不衰，強大的軍事力量不能保證國泰民安，各種維護社會健全的制度也可在一瞬間改變甚至崩塌。聰明的商家針對人們對安全感的渴求，提供了各式各樣宣稱可以保障個人財務、健康、安全等等的商品，但看真一點，那些不過是一貼安慰劑。保羅提醒我們，在這個人人都宣稱可保證平安穩妥的時代，我們尤須謹記，信靠上帝和祂差來的拯救者耶穌基督，才是平安穩妥的真正和惟一的源頭。
第八節，保羅改動舊約以賽亞書的比喻(賽59:17)，去勸誡信徒要穿上適合打仗的軍裝，在末世的戰爭中對抗衝着他們而來的邪惡力量。我們要以信靠上帝、愛主愛人作為護甲，去守護自己的心靈；要以救恩的終極實現為生命的盼望，作為守護自己思想的頭盔。在這裡(帖前5:8)，保羅重覆着書信開着提及的基督徒生活的三樣特質(1:3)：信、望和愛。信、望和愛使信徒謹慎自守地過地上的生命。有了這些盔甲，我們便不會因着迎面而來的邪惡而感到絕望和驚怕，反而，我們相信靠主必得勝，並且憑着這信心而互相勉勵。
三、 主再來，是今生盼望的緣由
今天，我們可能也因為耶穌再來所帶來的懲罰、毁滅和審判而懼怕，但保羅在第九、十節強調，主再來應該是信徒期盼的緣由。「因為上帝不是預定我們受懲罰，而是預定我們藉著我們的主耶穌基督得救。他替我們死，讓我們無論醒著、睡著，都與他同活。」原因有三：
一、主再來，意味屬主的人將遠與祂同在。我們與復活的主在今生已連結一起，到將來祂再來之時，我們將與祂有更深切的契合，這是何等喜樂的事！
二、耶穌再來要審判世人和施公義的刑罰，但上帝已給我們應許，祂給我們預定的是得救，而不是受刑。上帝的揀選或預定是指向美善和救恩，而不是刑罰和苦難。上帝的揀選藉着基督的死和復活才能成就，使信徒得着救恩。因此，無論今天還是主再來之時，我們是生(「醒着」)、是死(「睡著」)，我們都永遠與基督同活。
三、又正如保羅在羅馬書8章39節所說的，沒有一件事—不論是死亡或是上帝的刑罰—「都不能使我們與上帝的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」
基督的同在，確保我們不會孤軍作戰。若我們正確地認識基督的死和再來，便不會因受苦而陷入無盡的孤苦和疏離感中。不論任何時候、任何境況，受苦、復活和將要再來的基督都與我們同在；並且，藉着信徒的互相安慰、鼓勵和提醒，使我們能夠滿懷信心地盼望主再來，等候救恩的完全實現。
這句話值得深思：「人只有一生，很快便會過去；只有為基督而作的才是永久。」凡是懷着信、望和愛而做的，「為基督而作」的，不論是在我們家裡、工作場所、教會或是社會裡做的，都會永存，都是有恆久的意義的。基督徒相信，縱使今生和歷史中多有苦難，但終必走向一個有意義的終結。心存天國，使我們懷着盼望去面對今生各種棘手的問題，又不致天真地相信只要努力便可解決一切問題。還有，當我們為了天國緣故而致力建設和更新，也不用因為不如人意而失望或放棄。上帝的國已來了，這國也尚在途中。這就是基督徒盼望的基礎，也推動我們活在當下的動力。
正如馬太福音25章14-30節的按才受託的比喻：天國又好比一個人要出外遠行，就叫了僕人來，把他的家業交給他們。他按著各人的才幹，分別給他們五千、二千、一千的銀子。主人回來向僕人問帳。我們要留意，主人沒有比較誰比誰賺得多、誰比誰本事。不論是領五千、二千的，只要他們在等候主人的期間，憑着對主人的信心，相信祂的恩典和差遣，努力地在此時此地做應當做的事，就得着「忠心和良善的僕人」的稱讚。願我們都成為「忠心和良善的僕人」。不要讓恐懼支配人生，癱瘓心靈，使我們不能好好為主而活。
在今生，我們在白日之下生活，原因不是這個世界美麗光明，而是單單因為我們活在光明的復活主裡面。我們應信心邀請在今天工作，彷彿前路漫長，但又同時作好主隨時來到準備。我們懷着信心期待，主再來時那美麗的、終極的轉化。此時，我們在基督裡在這受造世界，在不同的角落和處境中，憑信、望和愛為主留下美麗的印記。同時，我們相信上帝最終會更新轉化這仍有缺憾、破損和罪惡的世界，恩慈和大能的上帝到那一天要把一切都更新了。
