講道重溫

2024年12月1日 主再來?(路21:25-36)
馬敏軒傳道

各位弟兄姊妹!早晨!願恩惠平安從天父上帝,並主耶穌基督,歸與聖會大眾!誠心所願!大家近期在網上,是否曾看見類似圖片呢?隨著俄烏戰爭及中東武裝衝突持續,牽涉國家也越來越多,有些網上媒體開始問:「是否即將進入第三次世界大戰?這說法同時刺激一些基督教媒體及講座,使其直接或間接地,提及有關末世的事,並主何時再來?論到「主再來」,我想無人比主耶穌自己更清楚。但其實,耶穌在什麼情況下,論到其再回來?「主再來」時,會是什麼情景?有何徵兆?「主再來」對什麼人有影響?有何影響?作為信徒,我們該怎樣預備「主再來」呢?
 
請各位與我一起讀今日的經文,《路加福音》第21章25至36節:「25日月星辰要顯出預兆,地上的邦國也有困苦,因海中波浪的響聲而惶惶不安。26人想到那要臨到世界的事,就都嚇得魂不附體,因為天上的萬象都要震動。27那時,他們要看見人子帶著能力和大榮耀駕雲來臨。28一有這些事,你們就當挺身昂首,因為你們得救贖的日子近了。」29耶穌對他們講了一個比喻說:「你們看無花果樹和各樣的樹,30樹葉一長出來,你們看了自然就知道夏天近了。 31同樣,當你們看見這些事發生,就知道上帝的國近了。32我實在告訴你們,這世代還沒有過去,一切都要發生。33天地要廢去,我的話卻絕不廢去。」「34你們要謹慎,免得被貪食、醉酒和今生的憂慮壓住你們的心,那日子就忽然臨到你們,35如同羅網一樣,因為那日子要臨到所有居住在地面上的人。36你們要時時警醒,常常祈求,使你們能逃避這一切要來的事,得以站立在人子面前。」 
 
剛才我們讀這段經文,被稱為「橄欖山的講論」,即《路加福音》第21章5到36節中的下半部份。為何稱為「橄欖山的講論」呢?因為這段經文或說話是耶穌在橄欖山上講的。你可能會問:「那為何經文的開首,於第5節看來,像是耶穌在聖殿中說這段話。」但其實,若我們參考其下文,即第37節及《馬可福音》第13章第3節。就知道是某日在聖殿服待後,耶穌及門徒於晚上,在橄欖山上坐下,在月光映照下,望著大約只有幾百米距離的聖殿;即大約由我們教會這裏,在無其他建築物阻擋的情況下,望向維園籃球場的距離。耶穌向門徒講述這段「橄欖山的講論」。
 
而我們剛才所讀的經文:「橄欖山講論」的下半部份。若果我們留心去看,發現雖全段經文都是耶穌的說話;但其實,可能其分作三次宣講。何以見得呢?因經文中,有三對開引號及閂引號:分別是25至28節,29至 33節及34至36節。所以,是有三段說話。其中,在29節的上半部份,指出耶穌對門徒講比喻。這更清楚表示,其將前面25至28節及後的29節下半部份至33節,作一個明顯的分段。而正如剛才所講,中間部份:29至33節,是耶穌對門徒講一個有關『樹的比喻』。而其上,第25至28節是有關『人子到來』。與其相對應的,是34至36節的題目:『在人子面前』。我們會先看『樹的比喻』,之後再講其餘部份。
 
驟眼看來,「主再來」與樹木無任何關係。但正如剛才所說,這段經文是耶穌在橄欖山上講的。而橄欖山上,周圍環境最多的,就是樹木,特別是無花果樹。所以,耶穌就地取材來講這個『樹的比喻』。衪說:「你們看無花果樹和各樣的樹,樹葉一長出來,你們看了自然就知道夏天近了。同樣,當你們看見這些事發生,就知道上帝的國近了。」這裏耶穌以樹木長葉,就知道夏天就快到的自然現象;用以比喻見到 [這些事] 的發生,就知道『上帝的國』近了!那麼,[這些事] 又是指什麼呢?
 
若我們參考上文,即「橄欖山講論」的上半部份。就知道由第6節開始,耶穌一連講了很多對當時來說,是將會發生的事。包括:聖殿被毀、假基督、戰爭、動亂、災害、異象、信徒受迫害及耶路撒冷被毀。那 [這些事] 是何時發生?第32至33節:「我實在告訴你們,這世代還沒有過去,一切都要發生。天地要廢去,我的話卻絕不廢去。」在這裏耶穌講 [這些事] 及 [一切] 都要發生,且是天地要廢去,但主說的則不會。那即是何時呢?經文說是 [這世代] 還未過去的時候,那什麼是一個『世代』呢?對猶太人來說,一個『世代』大約是38到40年。而耶穌在世嘅日子,大若有33歲。若果將這兩個數加起來,大約是70年。而歷史告訴我們,在主後70年,提多將軍帶領羅馬軍隊,攻陷耶路撒冷及燒毀聖殿。主後70年可以是一個時間的指標,正如31節所說,指出『上帝的國』近了。
 
那什麼是『上帝的國』呢?按照《路加福音》中,對『上帝的國』的引用。『上帝的國』大致可以分為兩個階段,分別是 [現在] 及 [將來]。[現在] 的階段,並不是指一般世上的政權,要有一定的彊界和地土;而是指相信耶穌的人,其生命的主權。信主的人,若其願意以基督為首,跟從上帝,『上帝的國』就在衪裏面。所以,一般來說,『上帝的國』是屬靈的,不是屬世的;但卻又提倡,信徒以其在世的生命,來體現『上帝的國』。而 [將來] 的階段,是指基督的再來,在末世的時候,上帝對人永恆的管治。但這個階段『上帝的國』是怎樣到來?請大家與我一起讀第25至28節:「25日月星辰要顯出預兆,地上的邦國也有困苦,因海中波浪的響聲而惶惶不安。26人想到那要臨到世界的事,就都嚇得魂不附體,因為天上的萬象都要震動。27那時,他們要看見人子帶著能力和大榮耀駕雲來臨。28一有這些事,你們就當挺身昂首,因為你們得救贖的日子近了。」
 
在現今大多有關末世的講論中,面對如25至26節,有關日月星辰,這些天上的萬象,有很多猜測。有說這些是天體運行的改變;有說是因地球受到污染所影響;亦有完說與世界最後戰爭的景象有關。對於這些說法是否正確?「主再來」前是否就是這樣?我不知道。但若我們比較「橄欖山講論」的另一段經文:《馬太福音》第24章,與這兩段經文所引用的《約珥書》第2章。就知道,其實耶穌在這裏,是提及《舊約》一個重要的概念:「耶和華的日子」。對猶太人來說,現世是邪惡和有罪的;惟有終極的日子,有上帝的同在,才是美好的。但在終極美好日子來到前,是「耶和華的日子」。這日子是人子耶穌,帶著榮耀,充滿能力,從天上駕雲降臨的日子。所以,《舊約》中「耶和華的日子」,即《新約》中的「主再來」。這日子面對基督 ――― 上帝應許的彌賽亞到來,人只有兩個的反應。對那些一直敵擋上帝的列國和人類,他們將感到愁苦、惶恐不安,甚至嚇得魂不附體,因為他們即將面對主的審判,接受最終的懲罰。但那些跟從上帝的人,「耶和華的日子」,「主的再來」,就是他們期待已久,得蒙救贖的日子;所以,他們可以 [挺身昂首],即挺起胸膛及抬起頭來,無怨無悔地,迎接人子的到來。
 
能夠迎接「主再來」,得蒙救贖,看似十分美好。但請問在坐各位,你是否已預備了耶穌再來?假若今日你來到主的嘅審判台前,你仍然可以 [挺身昂首],自覺在世的日子,你的一生,對得起愛你,為你死在十字架上的基督嗎?若你覺得自己對得起主,請舉手?若我們還未可以在上帝面前 [挺身昂首],無悔無懼的近見主。那麼我們該怎樣預備自己,迎接「主再來」呢?請大家與我一起讀第34至36節:「34你們要謹慎,免得被貪食、醉酒和今生的憂慮壓住你們的心,那日子就忽然臨到你們,35如同羅網一樣,因為那日子要臨到所有居住在地面上的人。36你們要時時警醒,常常祈求,使你們能逃避這一切要來的事,得以站立在人子面前。」 在這裏,耶穌繼續講有關「耶和華的日子」。並且,其用 [那日子] 作為代表。祂形容這日子好像羅網,又像陷阱。為何祂這樣說呢?因主是突然而來,且是你我想不到的時候,就到了;而且,只要你活在這世上,就與你有關,沒法逃避,人人都要面對。
 
那麼這些人人有份,又突如其來的挑戰,又是什麼呢?這可以分為兩方面:一方面,是有關 [平常的生活]。經文第34節說方面包括:「貪食、醉酒及今生的憂慮」。『貪食』和『醉酒』在字面上,可以解釋為:超過一般食用的,或飲多過需要的,甚至到一個程度,給這些飲食所控制。所以,為什麼稱為『貪食』;而『醉酒』在《新漢語》中,更譯作『酗酒』。但其實,若應用在現今社會,其可引伸為一切的『物質享受』。並且,是以追求『物質享受』為人生目標。而 「今生的憂慮」,可指人生中,無論是學業前途、家庭需要及事業成就,這些『生活追求』。無論是『物質享受』,還是『生活追求』,當這些屬世的物慾,成為我們人生的目標。我們會很容易被其控制,甚至到一個程度:「壓住我們的心」;使我們的心思意念,再沒有位置給上帝。
 
但吊詭的是,無論是『物質享受』,還是『生活追求』,我們都必須接觸,無避免。那麼我們該如何面對?在經文中,於「貪食、醉酒及今生的憂慮」前,就已有答案;經文:「你們要謹慎」。什麼是 [謹慎] 呀?[謹慎] 在此有保守的意思;就是 [謹慎] 自己所作的、所選擇的,以保守自己的生命,且是以上帝為首。不會過份被『物質享受』及『生活追求』所影響,於是,在你作出選擇及決定前,要小心 [謹慎],知道什麼才是你的人生目標。若那份工作、那樣活動,將影響我參與崇拜,以 [謹慎] 起見,我不會選擇。若這興趣,甚至我的家人,佔據我的心,使我愛其過於上帝;那麼我要刻意提醒自己,我要先親近上帝,選擇上帝;而不是沉迷在興趣中,或只滿足人的需要。
 
另一方面,主提醒我們在第36節,是有關「這一切要來的事」。即早前曾提及在「主再來」前,會發生的事。包括:假基督的出現;打仗和動亂:民要攻打民,國要攻打國;災禍:大地震、饑荒、瘟疫、可怕的異象及神蹟。最後,因為堅持信仰,信徒被迫害。「這一切要來的事」都不是我們可以控制的,亦不知何時到來;就如早前所說,這會是突然發生。面對這情景,耶穌給我們一些提醒,分別是 [時時警醒]、[常常祈求] 及 [逃避]。[警醒] 是指:不但留意身邊發生的事,且在經深思熟慮後,提高警覺。而 [時時警醒],則強調這種警覺性,是無時間限制的。[祈求] 與禱告不同,禱告是上帝溝通,包含:讚美、感恩、認罪、表達內心感受、代求及 [祈求]。所以,[祈求] 係禱告的一部份,且是有方向性和目標性地,為某些事情祈禱。而 [逃避] 或可譯作逃脫,是指人刻意地離開捆鎖、陷阱、誘惑或危險。面對剛才所提及,有關「主再來」前,將發生的「這一切要來的事」。若我們不 [時時警醒],我們就有可能不知道有危險,不懂去 [逃避]。但同時,我們亦要 [常常祈求],藉上帝的能力,我們才可 [逃避] 未知的危險。那可如何實踐?我想 [時時警醒],就是我們要持續以關心的態度,去留心家人、親友、社區、教會及世界發生的事。敏感他人及社會的需要,為他們 [常常祈求]。若真的遇上「這一切要來的事」,例如:假基督,就會懂得分辨;若遇迫害或危險,我們就懂得去 [逃避]。但當然,有時 [逃避] 不到,就惟有依靠主忍耐來渡過。只要知道,我們現在生活的目標,就是預備「主再來」;使我們將來,可「挺身昂首」地,站立在人子面前。
 
 

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