未信的人做的事，基督徒都可以做嗎？正如上主日講道提及，有些人表示願意信耶穌，但不想現在就成為基督徒，因為自覺人生還有時間，想自由去做自己喜歡做的事，不想成為基督徒受約束。在不信的人眼中，基督徒要守很多禁戒和規矩，很不自由。真的這樣嗎？
聖經有完全不一樣的觀點：「基督釋放了我們，為使我們得自由。」(加5:1)基督徒享有最真實、最極致的自由。這種自由，是人活在基督裡的自由，能自由活出主基督所彰顯的愛和真理。愛和真理，是自由的約束，也使真自由成為可能。所以，基督徒的自由不會是放飛自我、不顧他人任我行的那一類自由，而是在基督裡生命得釋放、不再受黑暗權勢所綑綁的自由，以及能甘心樂意跟從基督而活出豐盛生命、展現愛和真理的自由。
關於基督徒的自由，原則我們明白了，但如何實踐在日常生活呢？今天講道經文是哥林多前書八章1~13節裡，昔日的哥林多信徒要面對可否吃祭過異教神明的食物這問題，這是他們生活中應用基督徒自由的信仰原則的一個實例。當時，街巿上販賣的肉類，主要來自異教神廟祭祀儀式中所宰殺的祭牲。這些食物會因此祭過偶像而自動被玷污嗎？基督徒吃了就違背了信仰或沾染不潔嗎？應否買這些肉回家煮菜？那麼到朋友家中作客吃飯，席上有這些食物，應否吃呢？當時很多社交聚會或婚宴是在神廟的食堂中進行的，應不應該參加？
既然顧慮這樣多，統統說「不」，不就簡單些嗎？不過，若生活處處有禁令，基督徒談何有自由？而且，一面說基督裡有真自由，但實際行出來是靠攏律法主義，要守各種禁令規矩，那不是有矛盾嗎？這在神學上也站不住腳！何況，基督徒身處在非信徒為主的社會中，豈能拒絕與非信徒交往，只留在教會圈子之中呢？就算可以，那怎能與非信徒建立關係，向他們見證福音呢？所以，吃不吃祭肉、參不參加這類宴會的問題，不是表面看來那樣簡單，也不是無傷大雅的選擇。面對信仰實踐問題，我們不能把事件簡單化，粗疏地劃線，而是要反思相關的聖經原則——而往往是多於一個原則，並斟酌如何用於實際處境中。
從這段經文，我們可以梳理出保羅所教導的處理方法。第一步(保羅沒有明言，但經文有此暗示)，我們要判別這事是否違反真理、不合道德：如是，當然拒絕去做；如不是，基督徒原則上有自由去做。那麼，吃祭肉這是違反真理嗎？第4節給予基督徒有自由吃祭肉而這不違反真理的憑據。原因是，基督徒相信「偶像在世上算不得甚麼」，以及「上帝只有一位，沒有別的」：天地間只有獨一的創造主，就是聖父上帝；也只有藉着獨一的主基督，受造萬物才得以存在，信祂的人才能得生命。換言之，那些祭肉曾供奉的異教神明都是虛無的、沒有權能的，在上帝面前完全不值一提，所以說，單純吃祭肉而不參與假神敬拜，並不違反真理。
第二步，我們要問：這自由應如何行使，受什麼約束呢？保羅認為，有了自由，不一定就要去做，若然此舉有可能會傷害其他基督徒，就應當主動選擇不做。這不是禁令，而是另一種自由，就是選擇為了愛的緣故而自我約束、犧牲權利的自由。保羅提出一個愛心與自由並行的原則，並且愛心高於自由。
第1、3節「關於祭過偶像的食物，我們曉得『我們都有知識』，但知識使人自高自大，惟有愛心能造就人。……若有人愛上帝，他就是上帝所認識的人了。」聖經學者指出，第1節的「知識」(譯自希臘文gnosis)可解作人認同的某些宗教觀念，按照上文下理，這裡針對的是有些信徒罔顧他人受損而堅持個人的自主和自由。「我們都有知識」是哥林多信徒所高舉的口號，保羅對此是有保留的。他認為，基督徒行使自由須受真理約束，以真理驅走無知；不過，愛是凌駕其上的更高法則。這種愛，是一個捨己的愛，是耶穌走上各各他、掛在十字架所傾流的全備和犧牲的愛，是基督徒領受了並願意仿傚的愛。人若自恃有信仰知識而罔顧別人，就是沒有了愛，那麼知識多、屬靈恩賜多又如何，一切都變得毫無意義了。
第7節，「可是，不是人人都有這知識。有人到現在因拜慣了偶像，仍以為所吃的是祭過偶像的食物；既然他們的良心軟弱，也就污穢了。」為什麼在吃祭肉一事上，保羅特別提出要以愛心約束自由呢？因為，並非所有基督徒都能完全理解和堅持吃祭肉無虧於良心的信念。剛強的基督徒可行使吃祭肉的自由，但要受愛心所約束，以不可傷害「良心軟弱」的信徒為底線。這裡所說的「良心軟弱」，並不是指因做錯事而道德良心有虧，而是指這些信徒的良心過於敏感，限制了他們運用在基督裡的自由。即使吃祭肉原則上無損信仰，部分弟兄姊妹仍感到不安，尤其那些以前曾拜假神、服於其權勢的，信主後雖決心與假神割斷關係，但舊的習慣和心思仍根深蒂固，信念易受動搖。當他們看見教會領袖或其他信徒吃祭肉，以為自己也可隨意吃，或有壓力要跟着做，便使撒但有機可乘。他們或陷入混亂，或受到良心的譴責，好像他們犯了罪或沾染了污穢。
剛強的信徒可能出於好意，想藉此幫助軟弱的信徒克服信念動搖和罪疚感，但欠缺了愛心的考量，結果會適得其反。信徒有時候會很脆弱，在教會受了傷，或自覺犯罪虧欠上帝，便會離開教會，甚至離開上帝。剛強的基督徒須謹慎言行，以愛心為最大原則，不要使其他信徒跌倒，以致得罪上帝。我們經常有做抉擇的時間，有自由做決定。但我們須謹記聖經的教導：「弟兄們，你們蒙召是要得自由；只是不可把這自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服侍。」(加5:13)
愛心與自由並行，而愛心高於自由——這個原則可應用於許多生活事情，但對於聖經已清楚界定為有罪的行為上，這原則便不適用。在生活中實踐信仰，我們經常面對的並不是黑白分明的選擇，而往往是在灰心地帶上游走，那該如何自處？我們必須服於真理並實踐愛人，權衡取捨，作合宜選擇。
昔日哥林多信徒與今天我們的處境，有相似之處：兩個時代的基督徒都是社會中的少數，周遭的人多是不信主的，甚至抗拒或敵視福音信仰；社會主流的思想、習俗和價值觀都與福音信仰有明顯差異和抵觸。若基督徒因畏懼而自我設限，縮在教會圈子的安舒區內，便無法在鄰舍中間見證福音；相反，若濫用自由，行為表現與世俗同流，便造成壞的見證。基督徒不能因噎廢食，卻要在放任縱容與事事禁戒之間取得平衡。既要與別人和平共處、展開信仰對話，又要在生活處境中堅守信仰和遵循聖經教導，必然有許多挑戰，需要不斷反思和調較。
反思信仰實踐，我們要有正確的心態。首先我們不要抱有私心，濫用聖經去印證自己的想法，而是要謙卑地尋問真理，自我反省。第二，我們不能偷懶，要認真學習和思想聖經真理，不能照搬標準客案或盲目相信權威。這挑戰我們不能糊塗過日子：對真理無知，使靈性軟弱；若知真理而不實踐，更是虛偽。
願我們在基督的愛和真理上不斷求長進。在真理上求長進，我們要建立讀經習慣，學習研經，從上文下理、歷史處境和聖經整體脈絡去理解經文，謙卑祈求聖靈使我們明白真理，並引導我們踐行出來。我們也要反省自己的生命經歷和教會的歷史，從中學習上帝作事的法則，明白上帝的恩典。
至於在愛心上求長進，願我們學習尊重他人，對於沒有抵觸真理的事情，接受各人因良心的感受不同，選擇便會不同。不必勉強對方跟隨自己的做法，或為了細枝末節爭論不休。適度地接納分歧，維持主裡合一。當然，我們也要分辨什麼是必須堅持的真理，什麼是細枝末節。
保羅提醒我們，為了愛的緣故，為了成就別人，有時要放低自己的自由及權利。那就是由聖靈管轄的「應做就去做」的真自由。
生活中如何應用這些原則呢？可用來反思的實例有很多，其中一個是：基督徒應否練習瑜伽？瑜伽的根源來自印度教，不僅是一種拉筋運動，而是一種靈性修練方式。練習時透過調節呼吸，引導人進入沒有思想的倒空狀態。若然基督徒在練習時專注於向主禱告、默想聖經，有意識地拒絕敬拜假神和接觸靈界，是否可以呢？原則上可行，但因着愛心緣故要顧慮別人——不是人人能清楚如何做才對。其實坊間有很多運動，為免使自己或別人在靈性上跌倒，選擇其他不是更好嗎？
飲酒又如何呢？在社交場合有節制地飲酒，不至醉酒鬧事，原則上可以。但如果身邊有小朋友或少年人躍躍欲試，是否你飲酒又不准他們飲？約朋友到酒吧輕酌聚聚可以吧？但若知道對方經常買醉或有酒癮，就要考慮其他聚頭方式。這不是禁戒守規的問題，是愛心的問題。
還有，基督徒可不可以進入寺廟或其他宗教場所？到內地或海外旅行，不少觀光勝地本身就是當地宗教場所。若沒有拜偶像和參與異教儀式，單純觀光，並無不可。但是，為己為人都要謹慎，切勿在無知或隨俗下做了參拜儀式，例如在寺廟入口或日本神社的鳥居前敬禮、在手水舍洗手(潔淨禮)、殿前敲鐘(向神明示意前來參拜)、奉納「繪馬」(寫下願望，向神明祈福)。正如林前10:23提醒我們，行使自由必須謹慎，因為：「凡事都可行」，但不都有益處；「凡事都可行」，但不都造就人。
最後，讓我們想一想：現時坊間流行不少非基督教的靜修冥想方式，基督徒應否嘗試？其中，靜觀(mindfulness)原本有佛教的根源，經過心理學家淡化其宗教背景和大力推廣，逐漸普及，被認為是平靜心靈、疏導焦慮的有效治療法。身為基督徒，我們學習在安靜中去面對自己、親近上帝是好的，但為什麼要選擇沒有了基督和福音的默想方式呢？我認為，基督徒的靈修和默想必須是以基督為中心的，而不是參與有其他宗教根源的靜修或冥想方式。因為，惟有藉着基督，我們才得以親近上帝。
求主幫助我們培養出屬靈的判斷力。在面對生活中種種事情，在行使基督徒的自由時，我們在聖靈的光照下作決定，自由活出基督的真理和愛。
