講道重溫

2019年6月23日 活出真信仰(加3:23-29)
葉彬華宣教師

                                       
在加拉太書三23-29,保羅向加拉太的外邦信徒闡述「律法」的功用。律法即是猶太人的「妥拉」(希伯來文的音譯),是指舊約聖經的首五卷書。保羅在這處所講的律法,是特別指那些用來標記、界定猶太人身份的某些禮儀、誡命,例如割禮、飲食律例、安息日、節期、獻祭等責任。
 
當使徒將福音傳到猶太人和外邦的群體時,有許多人歸向了基督。在身份方面,就出現了猶太基督徒和外邦基督徒的區分。當時在加拉太的外邦信徒當中,他們似乎要遵行法規去做歸化猶太人的程序。因為他們認為,如果不歸化為猶太人的話,就不會在神的國有份以致得救。保羅認為這觀念有問題。於是,他在加拉太書裡面向這些外邦信徒論證,他們不必以歸化成為猶太人、遵守猶太人的律法,作為賺取得救的途徑。保羅重申,他們乃是憑信而得救,蒙神悅納,承受永生,與猶太基督徒一樣,都是神的子民。
 
第23-25節讓我們明白「律法」是有時限的。保羅說:「直到那將來的『信』顯明出來」,律法的功用就終止了。「直到基督來了」就是一個信心時代的開始,從此就不在啟蒙教師手下了。保羅將「律法」和猶太人的身份,比喻為「啟蒙教師」。在希臘羅馬時代,有錢人會僱請佣人作自己孩子的監管人,負責監管孩子的行為,培養孩子的品行,陪伴孩子上學。因此,啟蒙教師是負責保護、監督、引導孩子的人。保羅以此引申在律法之下的人,都受到律法的保護,以預備迎接耶穌基督的來臨。
 
律法亦劃出了道德的界限,保守著以色列人在一神的信仰裡面。是神對以色列人的旨意的啟示。對於當時的以色列人來說,他們若要有得救永生的盼望,唯一的途徑就是靠律法的啟示,但是「律法」本身卻不能夠帶給人生命。唯有基督,才能夠帶給人新的生命。
 
另一方面,耶穌基督的來臨,亦不是要廢掉律法。耶穌說:「不要以為我來是要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,而是要成全。」(太五17)同樣,今日我們不是要去死守某一條的誡命,而是要明白誡命背後的精義。耶穌給我們最大的誡命就是「愛神」和「愛人」,這亦是我們要遵守的誡命。所以當面對暴力的、傷害生命的、是非善惡和人性敗壞的問題時,我們要作出譴責。我們要去愛神所愛的人,以愛心為他們的生命認罪、禱告。
 
有不少的基督徒認為新約時代的信徒是「因信稱義」,信耶穌便得永生。他們樂意學習並遵行新約的教導,但卻忽視甚或完全不理會舊約的律法規條,這是個很大的錯誤!其實舊約的律法澄清了倫理觀念,神賜下律法是作爲人類行為的道德檢查。「聖經把萬物都圈在罪裏」(加三22) 、「因為世人都犯了罪,虧缺神的榮耀」(羅三23)。所以律法的功用是顯明神的旨意,使人知道什麼是罪?按保羅對律法的闡述,我今日會與大家思想基督徒生活的三方面:
 
I. 「信心」的生活
 
信心不是靜態的信——純粹認同一套教義;也不是作一次教條式的宣認行為。信心是動態地、持續不懈地懷著信靠神應許的信心。許多時我們憑感覺去過所謂的信仰生活。那些以自我中心為標準去過信仰生活的基督徒,當他們在軟弱犯罪後,常常自責,難以從那種罪疚中得著釋放。
 
其實,我們若誠心認罪悔改時,便能夠從罪疚和自責中得著釋放,因為神應許我們:「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹一9)信心的生活,從來不是先要有良好的感覺,才能夠對神的話語作出回應。許多時是感覺不良好的。例如:昔日神吩咐亞伯拉罕獻以撒,對於要回應神的吩咐,亞伯拉罕必定是感覺不良好的。「信心」就是就算我們感覺不良好,我們依然選擇去相信神的話。雖然「我們行事為人是憑著信心,不是憑著眼見。」(林後五7)但是我們過信心的生活,亦並非完全無依據的;神的話語就是我們信心生活的憑據。因此我們要好好的研讀聖經,明白神的話語。
 
II. 「常在基督裡」的生活
 
經文26-27節,保羅進一步以「洗禮」和成為「神的兒女」去表達「信心」。洗禮是基督徒信主的具體表達,亦是對信心的回應。沒有洗禮的信,就不是真正的信。因為洗禮代表著我們與基督同死和同活,是脫去罪,並且穿上新生命。「脫去舊人,穿上新人…」(弗四22-24)。
 
然而,有一些聲稱信了耶穌很久的人,當問到他們洗禮的事時,他們往往會用各種的原因推搪,就如:「未係時候」、「自己未得」、「未做得好」等等借口。倘若真要等到我們自認為可以的時候才去洗禮的話,便是將自己看得大過神的吩咐了。
 
我們都是蒙恩的罪人,因信而稱義。保羅講的「稱義」這個詞本身是一個法庭上的用語,是指「法官宣判無罪」的意思。我們因著信靠耶穌基督,神在天上的法庭宣判我們為無罪,以基督的義代替罪人的不義(彼前三18)。人若以為可以靠自己的行為做得好才去洗禮,那麼我們便是企圖倚仗自己所認為的「義」,跟神的救贖恩典作交換。其實洗禮是一個公開的宣認,表明我們宣誓效忠追隨基督,以基督的心為心。正如一對戀人,透過婚禮的儀式,宣誓表明一生忠於伴侶,共同持定忠貞不二的關係。
 
「在基督耶穌裏」(26節),意思是要用天國的視野和法則,去重新看地上一切的事物,以致我們能夠活出神的心意。在28節,保羅分別就「文化」、「社會階級」及「性別」三方面,說出「在基督耶穌裡」所帶來的轉化,就是從原本那種貶損人的分類、歧視偏見的思想模式,在基督耶穌裏已經得著破除、轉化,成為一個整體。
 
其實,仇敵魔鬼不單只誘惑人犯罪,更會透過社會、政治、經濟和文化等範疇,形成權勢和歪風去壓制人的自由,扭曲真理,帶來禍害。有財勢的人會利用他們的權力與關係,將一些工作價值貶低,甚至剝削低下階層的人,將人的價值矮化成為工具價值。例如:社會上最基層的清潔工人常受到剝削和欺負。「在基督耶穌裏」我們可以主動關心這些弱勢群體,平日處理垃圾時也要多些為他們設想,尊重別人的生命價值,活出合神心意的生活。
 
III. 「順服聖靈」的生活
 
「順服」的英文字“surrender",即「投降」的意思。向神順服,就是向神投降,將我們所有的掌控、權利、能力、意念全然捨棄。把自己置於一種全然無助的狀態,這亦是順服神的開端,學習將整個生命,完全交在神的手,隨神的旨意而行。
 
保羅將「順著聖靈」與「放縱肉體的情慾」作對立陳述(五16-17),指出聖靈和情慾是相爭的,兩者彼此相敵。保羅列出了情慾的清單,行這樣事的人必不能承受神的國(五19-21)。但順服聖靈的,能謹守遵行神的吩咐,就會結出聖靈的果子,它品性的外顯就是「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」(五22-23)因為神應許說:「我必將我的靈放在你們裏面,使你們順從我的律例,謹守遵行我的典章。」(結三十六27)
 
有不少基督徒表示:「神的道很難遵行」、「要求太高做不到」。其實這正反映出我們的生命,仍然未能向神全然順服,把自己高舉為生命的主宰。歸根究底就是沒有在神面前謙卑下來,讓神去掌管我們。
 
弟兄姊妹,當我們在世的生活過得與未信主的人毫無分別的時候,或者沒經驗過因信仰而遭受任何衝擊、逼迫、困難的時候,我們就要反思自己是否已經背離了神的教導,正在走上世人的道路上。
 
在現今動盪不安的世代中,在我們所置身的崗位上,要為主發出生命的光。不要輕看自己那一點點的光,光在黑暗裡,是會顯得特別光亮。基督徒是世上的光(太五13-14),讓我們帶著天國的使命,在黑暗中發出光亮,使人可以因我們的光,看見真誠、愛和希望,顯示上帝的榮耀。
 
 (文稿由講員提供,本堂潘艷霞姊妹整理)

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